Притча Научиться тому, чему нельзя научить

Притча от Ошо

Во времена Упанишад жил один мальчик, Светакету. Отец послал его учиться в гурукулу, семью просветлённого мастера. Там он узнал всё, что можно было узнать, он выучил все Веды, он изучил все науки, которые существовали в то время. Он изучил их в совершенстве, он стал великим учёным; его слава разошлась по всей стране. В один прекрасный день не осталось ничего такого, чего он не знал бы, и мастер сказал ему:

— Ты изучил всё, что только можно. Теперь ты можешь вернуться домой.

И Светакету пошёл домой, думая, что он уже знает всё на свете, потому что мастер научил его всему, что знал сам. Преисполненный гордости, он вернулся к отцу. Когда он вошёл в деревню, его отец смотрел в окно на сына, возвращающегося с учёбы. Он увидел, как сын гордо шагает, как надменно держит голову, каким высокомерным взглядом смотрит вокруг. Отцу стало очень грустно, потому что так не должен вести себя человек, который действительно знает, который получил в свои руки высшее знание. Сын вошёл в дом, думая, что отец будет очень рад, ведь он стал одним из лучших учёных в стране, его знали повсюду, его уважали повсюду — но он увидел, что его отец печален, и спросил:

— Отчего ты печален?

Отец ответил ему:

— Я хочу задать тебе только один вопрос. Изучил ли ты то, после чего больше не нужно ничему учиться? Обладаешь ли ты тем знанием, которое избавляет от любых страданий? Научился ли ты тому, чему нельзя научить?

Мальчик тоже загрустил. Он сказал:

— Нет. Все знания, которыми я обладаю, я получил от мастера, и я могу передать их любому, кто готов учиться.

Отец ответил:

— Тогда иди назад и попроси своего мастера научить тебя тому, чему нельзя научить. Мальчик сказал:

— Но это же абсурд. Если этому невозможно научиться, как мастер сможет меня этому научить?

Отец ответил:

— Это искусство мастера: он может научить тебя тому, чему нельзя научить. Возвращайся к нему.

Он вернулся назад и поклонился мастеру со словами:

— Мой отец послал меня к тебе с совершенно нелепым заданием. Теперь я не знаю, что мне делать и о чём просить тебя. Отец сказал мне идти к тебе и вернуться домой только тогда, когда я изучу то, чего нельзя изучить, когда ты научишь меня тому, чему нельзя научить. Что это такое? Что это значит? Ты никогда не рассказывал мне об этом.

Мастер ответил:

— Об этом нельзя рассказать, пока ученик сам не попросит. Ты никогда не просил меня об этом. Но теперь для тебя начнётся совершенно другое обучение. И помни: этому невозможно научить, это слишком эфемерно; я могу помочь тебе только косвенным путём. От тебя потребуется только одно: собери всех животных из моей гурукулы (там было по меньшей мере четыреста коров, быков и других животных) и иди с ними как можно дальше в лес, куда не заходит ни один человек. Живи с этими животными в полном молчании. Не разговаривай с ними, потому что они не понимают человеческого языка. Оставайся безмолвным, как они, и когда их количество естественным путём достигнет тысячи, возвращайся назад.

Это должно было занять много времени — пока стадо из четырёхсот коров не вырастет до тысячи. И он должен был идти, не сказав ни слова, не возражая, не спрашивая: «Зачем мне делать это? Что из этого выйдет?» Он должен был просто жить среди животных, деревьев и гор, и не разговаривать, полностью забыть человеческий мир. Поскольку разум — это творение человека, когда мы живём среди людей, наш разум постоянно получает подпитку. Они что-то говорят, мы что-то говорим — разум обдумывает слова, он непрерывно обучается.

— Так что иди, — сказал мастер, — в горы, в лес. Живи один. Не разговаривай. И тебе не придётся думать, потому что животные не поймут даже твоих мыслей. Оставь все свои знания здесь.

Светакету послушался. Он ушёл в лес и жил с животными много лет. Первые несколько дней мысли ещё крутились в его голове — одни и те же мысли, которые повторялись снова и снова. Вскоре они ему наскучили. Когда в голову не приходят новые мысли, мы убеждаемся, что ум способен только на механическое повторение одного и того же. А новую информацию получить было неоткуда. Когда есть новая информация, ум доволен — ему есть чем заняться, есть что перемалывать — механизм продолжает работать. Светакету понял это. С ним рядом было четыреста животных, а кроме них птицы, другие дикие животные, деревья, горы, реки и ручьи, но ни одного человека и никакой возможности человеческого общения. Не было смысла держаться высокомерно, потому что эти животные не знали, что Светакету — великий учёный. Они вообще не обращали на него внимания, не смотрели на него с уважением, — и постепенно его гордость улетучилась, потому что в ней не было никакого проку, это было бы даже глупо — разгуливать с надменным видом среди животных. Даже Светакету думал: «Если я буду высокомерно держаться с этими животными, они станут смеяться надо мной».

Он сидел под деревьями, он спал на берегах рек, и постепенно его ум замолчал. Шли годы, и его ум стал настолько безмолвным, что он совершенно забыл, что ему нужно возвращаться. Даже эта мысль покинула его ум. Прошлое было забыто, а когда забыто прошлое, исчезает и будущее, потому что будущее — это только проекция прошлого, это прошлое, перекинутое в будущее. Поэтому он забыл то, что сказал ему мастер, он забыл, когда он должен вернуться. Для него не существовало «где» и «когда», для него существовало только «здесь» и «сейчас». Он жил в настоящем, как его животные — он сам стал коровой. Когда количество животных достигло тысячи, они забеспокоились. Они ждали, когда Светакету отведёт их обратно в ашрам, но он совсем забыл об этом. И однажды коровы решили напомнить ему об этом, они сказали:

— Срок истёк. Мастер велел тебе вернуться, когда наше количество достигнет тысячи, а ты забыл об этом. Пришло время возвращаться назад, нас уже тысяча.

И Светакету пошёл с животными назад. Мастер, стоя в дверях своей хижины, увидел, что Светакету возвращается с тысячей коров, и сказал своим ученикам:

— Смотрите, вон идут тысяча и одно животное.

Светакету стал безмолвным созданием — без эго, без самосознания, — он просто шёл с животными, как один из них. Мастер вышел ему навстречу и начал танцевать от радости. Он обнял Светакету и сказал:

— Теперь мне нечего сказать тебе — ты уже всё знаешь. Зачем ты пришёл? Тебе не было нужды приходить ко мне, мне нечему тебя научить. Ты уже всему научился.

Светакету ответил:

— Я пришёл только затем, чтобы выразить тебе своё уважение, чтобы припасть к твоим стопам, чтобы поблагодарить тебя. Это произошло, ты научил меня тому, чему нельзя научить.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Диас»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Притча Молитва — это бизнес

Притча от Ошо

Ваша молитва не является чисто любовным делом, нет — это бизнес.

Как следствие этого, вы молитесь, когда у вас неприятности; когда неприятностей нет, вы не молитесь. Когда вы в каком-то затруднении, не можете справиться с чем-то, вы молитесь, поскольку нуждаетесь в помощи Бога. Когда затруднений нет, вы забываете и Бога, и молитву.

Однажды корабль возвращался в свою родную страну.

Внезапно океан сошёл с ума… жуткий ветер, корабль на краю гибели. Все начали молиться. Один суфий просто сидел там и не молился. Люди разгневались на него и сказали:

— Ты религиозный человек, носишь одеяние, зелёное одеяние суфиев. Что же ты за суфий? Ты должен был бы молиться первым. Мы не религиозные люди, мы просто люди бизнеса, для нас эта молитва, как и все наши дела, не что иное, как бизнес. Мы предлагаем Богу: «Мы дадим тебе то, мы дадим тебе это, только спаси нас». Почему ты сидишь в молчании? Почему ты не молишься?

Он сказал:

— Вы уже сказали, почему: я не бизнесмен. Если он хочет покончить со всеми нами, хорошо. Если он хочет спасти нас, хорошо. Я с ним в полном согласии. Почему я должен молиться? Для чего? Молитва означает некоторое несогласие, она означает, что происходит что-то, чего вы не хотели бы. Вы хотите, чтобы Бог вступился за вас, вмешался, прекратил это, изменил обстоятельства. У меня нет своего бизнеса. Это его дело побеспокоиться о том, чтобы спасти или утопить. Если он хочет, чтобы я был спасён, то это его дело, не моё. И если он хочет, чтобы я умер, это его дело. Я не просил о рождении; я появился здесь неожиданно. Могу ли я просить о смерти? Если рождение не находится под моим контролем, то почему смерть может быть под ним?

Те люди подумали: «Этот человек сошёл с ума».

Они сказали:

— Мы займёмся тобой позднее. Дай нам только как-то добраться до берега, и мы займёмся тобой. Ты не суфий, ты не религиозный человек; ты очень опасный человек. Но сейчас не время беспокоиться о тебе и спорить с тобой.

А на борту был самый влиятельный, самый знаменитый человек страны, он поднялся на борт с миллионами бриллиантов и драгоценных камней. Он нажил очень много. У него в городе был прекрасный дворец — самый прекрасный мраморный дворец. Даже царь завидовал ему. Даже царь много раз просил его:

— Отдай мне этот дворец — назови любую цену, и я заплачу.

Но этот безумец говорил:

— Это невозможно. Этот дворец — моя гордость.

Когда корабль почти уже утонул, этот человек закричал, обращаясь к Богу:

— Послушай, я отдам тебе этот дворец. Только спаси меня.

И так случилось, что ветер стих, океан успокоился, корабль был спасён. Они достигли побережья.

Теперь этот богач оказался в большом затруднении из-за своих слов. Раньше он был в гневе на суфия — теперь гнев прошёл. Он сказал:

— Может быть, ты был и прав, что хранил молчание. Если бы я следовал твоему примеру, я не потерял бы своего дворца. Но я бизнесмен, я найду выход.

И он нашёл выход.

На следующий день он выставил дворец на аукцион. Он уведомил все ближайшие царства, всех, кто был заинтересован. Пришло много царей, цариц, богатых людей; заинтересованы были все. Все они были озадачены, увидев, что как раз перед дворцом сидел кот, прикованный цепью к мраморной колонне дворца. Богач вышел и сказал:

— Этот дворец и этот кот выставляются на аукцион одновременно. Цена кота — миллион динаров, а цена дворца — один доллар: один миллион и один доллар.

Люди сказали:

— За этого кота — один миллион долларов? А за этот дворец — один доллар?

Бизнесмен сказал:

— Не беспокойтесь об этом. Если вы заинтересованы, то знайте, что они продаются вместе. На меньшее я не согласен. Если кто-то заинтересован, то это моя минимальная цена.

Царь этой страны сказал:

— Да, я дам вам цену, но скажите мне, пожалуйста, в чём секрет этого кота и дворца?

И он сказал:

— Секрета нет — у меня просто неприятности из-за молитвы; я сказал Богу, что дам ему дворец. А я бизнесмен; если он бизнесмен, то я тоже бизнесмен. Кот — один миллион долларов, — и эту сумму я удержу у себя. А дворец — один доллар, — и эта сумма пойдёт в фонд Бога.

Молитва — это просто ваша попытка убедить Бога поступать в соответствии с вами. А это абсолютно ваше воображение. Прежде всего, вы не знаете Бога. Вы не знаете, что ему нравится и что не нравится. Вы не знаете, существует ли он или нет. Но молитесь. Это плохая постановка дела, и так происходит по всему миру.

Я против молитвы, потому что это в основном бизнес. Это подкуп Бога. Это надежда на то, что вы можете подкрепить его эго: «Ты великий, ты сострадательный, ты можешь сделать всё, что захочешь». И всё это говорится потому, что вам что-то нужно. За всем этим лежит обоснование — иначе бы вы не молились.

Я против молитвы, я за медитацию.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Диас»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Притча Свеча, затмившая луну

Притча от Ошо

Рабиндранат Тагор часто путешествовал в своём плавучем доме по прекрасной реке, он месяцами жил в нём, в окружении густого леса, в абсолютной тишине и одиночестве.

Однажды ночью в полнолуние он читал очень серьёзную книгу по философии эстетики — Кроца. Среди ночи он устал от сложнейших философских построений Кроца, закрыл книгу и задул свечу. Он собирался идти спать, но тут произошло чудо.

Когда исчезло крохотное пламя свечи, из двери и из всех окон маленького плавучего домика полился, танцуя, лунный свет. Луна наполнила дом своим великолепием. Рабиндранат мгновение оставался безмолвным.

Это был такой возвышенный момент. Он вышел из домика, и луна была так необыкновенно прекрасна в этой безмолвной ночи, среди этих безмолвных деревьев, и медленная река текла совершенно бесшумно.

На следующее утро он написал в своём дневнике: «красота окружала меня со всех сторон, но маленькое пламя свечи не давало мне её увидеть. Из-за света свечи в мой дом не мог проникнуть свет луны».

Это и есть точный смысл слова «нирвана». Крошечное пламя твоего эго, крошечное пламя ума и сознания не даёт целой Вселенной хлынуть в тебя. Поэтому «нирвана» означает — задуй свечу и позволь всей Вселенной проникнуть в тебя. Ты ничего не потеряешь. Ты впервые обретёшь неисчерпаемое сокровище красоты, благодати, истины — того, что на самом деле ценно.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Диас»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Притча Отречение Ашоки

Притча от Ошо

Ашока был величайшим правителем Индии. Ему было бы легче покорить весь мир, чем Александру Великому. Он был намного богаче, его армии были намного больше, он имел более развитую военную технику. И он готовился завоевать весь мир, но ему хватило первой победы. Он завоевал область, которая сейчас является штатом Орисса. В те дни она называлась Калинга.

Люди, жившие на этой земле, были готовы умереть, но не покориться завоевателю, поэтому он должен был уничтожить миллионы людей. Таким образом, битва продолжалась бы до тех пор, пока во всей стране не осталось бы ни одного живого человека, и Ашока праздновал бы победу над миллионами трупов. Ашока содрогнулся, видя, как миллионы людей гибнут от рук его воинов. Он понял, что эти люди не сдадутся: либо свобода, либо смерть — для них нет иного выбора. Они не согласятся быть рабами. Когда он полностью уверился в этом, он задумался — прямо на поле боя, среди миллионов трупов: «Ради чего всё это? Что я выиграю? Я перебью всех этих храбрых людей и стану властителем в стране мёртвых… Я буду раскаиваться всю свою жизнь, из-за того, что отнял столько жизней. И не простых людей, а людей необычайной отваги, которые поставили окончательный ультиматум: «Мы будем жить свободными — или умрём свободными. Мы не согласимся на рабство. Ты можешь быть великим царём, ты можешь иметь огромную власть, но у нас есть хотя бы свобода умереть — и ты не сможешь отнять ее у нас».

Эта страна была очень бедной. Она не шла ни в какое сравнение с огромной империей Ашоки. Империя Ашоки была самой огромной из всех, которые когда-либо были в Индии. Она включала в себя Афганистан, который теперь является отдельной страной, Пакистан, который тоже является отдельной страной, Непал, Бутан, Сикким, Ладакх… Индия не была такой огромной империей ни до, ни после Ашоки. Только эта маленькая страна под названием Калинга оставалась независимой, и её население было очень бедным. У них не было армии, не было военной техники — только бесстрашие, такое необыкновенное бесстрашие, что они предъявили царю ультиматум: «Мы будем жить свободными — или умрём свободными. У нас нет другого выбора».

Ашока в конце концов задался вопросом: как эти люди могли веками оставаться свободными, не имея армии, у них было одно только бесстрашие, гордость и достоинство? Это был неразрешимый вопрос для великого императора, который мог перебить их без всяких усилий. Он уже уничтожил половину жителей страны. Но внезапно в его сознании произошёл переворот: он понял, как это глупо: «Ты уничтожаешь прекрасный, гордый народ, и ты можешь уничтожить их всех, потому что у тебя большая армия, у тебя много оружия; у тебя лучшие кони, но у тебя нет людей лучше, чем те, которых ты уничтожаешь. Твои люди — это просто слуги, которые сражаются только потому, что им за это платят. Эти люди сражаются, не имея оружия, не имея коней — только потому, что они любят свободу. Убивать этих людей — варварство, так можно уничтожить прекрасный народ».

Он повернул назад. Его генералы спросили его:

— В чем же дело? Мы вот-вот выиграем войну.

Ашока ответил:

— Это не победа, это просто убийство. А я не убийца. Если я не могу завоевать их живыми, то я не хочу их завоёвывать. Я не хочу остаться в истории как «победитель мёртвых». Забудьте об этом.

И вся эта война стала для Ашоки таким кошмаром, что в тот момент, когда он добрался до своего дворца, с ним произошла трансформация: он отказался от своего царства. Он сказал:

— Зачем мне это царство? С меня достаточно! Я больше не хочу никого завоёвывать, не хочу, чтобы меня кто-то завоёвывал.

Ашока стал учеником Гаутамы Будды. Гаутама Будда умер за двести лет до того, но его ученики были живы, его просветлённые ученики все ещё жили на земле. Это было третье или четвёртое поколение, но ещё были люди, которые обладали тем же даром, той же магической притягательностью. Ашока стал учеником, отрёкся от мира, стал нищим в своём собственном царстве, каждый день прося милостыню в своей собственной столице.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Диас»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Притча Единое знание

Притча от Ошо

Говорят, что Сарипутта — один из главных учеников Гаутамы Будды и один из немногих, кто стал просветлённым при жизни Гаутамы, — когда он пришёл к Гаутаме Будде, он пришёл для того, чтобы спорить с ним. Он был известным учителем, и многие думали, что он мастер. Он пришёл с пятью тысячами учеников, чтобы спорить с Буддой насчёт основных принципов. Будда принял его с величайшей любовью и сказал, обращаясь как к своим ученикам, так и к ученикам Сарипутты:

— Это великий учитель, и я надеюсь, что однажды он станет мастером.

Все были озадачены этими словами, даже Сарипутта. Сарипутта спросил:

— Что ты имеешь в виду?

Гаутама Будда ответил:

— Ты хорошо споришь, ты красноречив, ты умён, твои доводы убедительны. Ты обладаешь всеми качествами гениального учителя. Пять тысяч очень умных людей являются твоими учениками, но ты ещё не мастер. Если бы ты был мастером, тебе бы не пришлось идти ко мне — я бы сам пришёл к тебе. Ты великий философ, но ты не знаешь ничего.И я верю в твоё благоразумие — я знаю, что ты не будешь лгать: скажи перед всеми этими людьми, что ты мыслитель, но ты не пережил ничего на собственном опыте. Если ты скажешь, что ты познал истину на собственном опыте, я буду готов поспорить с тобой. Но помни, ложь не поможет. Она раскроется сразу же, потому что опыт содержит столько вещей, о которых ничего не сказано в писаниях. Поэтому лучше для тебя будет, если ты скажешь все как есть. Я буду говорить с тобой, если ты скажешь, что познал истину на собственном опыте. Если ты скажешь, что не познал истину на собственном опыте, я готов сделать тебя своим учеником. И я сделаю тебя мастером — это обещание, потому что ты тоже даёшь мне обещание. У тебя есть выбор — солгать, что ты познал истину, и поспорить со мной, или сказать правду и стать моим учеником: учиться со мной и познать истину вместе со мной. И в тот день, когда ты станешь мастером, если ты захочешь спорить со мной, я буду счастлив.

На мгновение воцарилась абсолютная тишина. Но Сарипутта не собирался лгать. Он сказал:

— Будда прав. Я никогда не думал о том, что он спросит меня о моем опыте. Я обошёл всю страну, я спорил со многими великими так называемыми учителями, они проигрывали мне в споре и становились моими учениками, но никто никогда не спрашивал меня о моем опыте. У меня нет никакого опыта, поэтому обсуждать здесь нечего. Я припадаю к стопам Гаутамы Будды, и я буду ждать того момента, когда я стану просветлённым, когда я сам стану мастером.

Через три года ученичества он сам стал просветлённым. Он был очень многообещающим учеником, на грани просветления. В тот день, когда он просветлился, Будда позвал его и спросил:

— Хочешь ли ты спорить сейчас?

Сарипутта снова припал к стопам Гаутамы Будды и сказал:

— В тот раз я припал к твоим стопам потому, что у меня не было опыта познания истины. В этот раз я припадаю к твоим стопам потому, что я наконец познал истину; спорить не о чем. В тот раз спорить было невозможно, и в этот раз спорить невозможно. Тут просто нечего обсуждать. Я знаю, ты знаешь — и это знание одно. И я твой ученик. Я могу быть мастером для других, но для тебя я навсегда останусь учеником. Ты изменил всю мою жизнь; если бы не ты, я бы провёл всю свою жизнь в бесполезных спорах, тратя своё и чужое время.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Диас»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи