Olga Dias
  • Стиль
    • Стиль Шанель
    • Стиль Old Money
    • Французский стиль
    • Стиль знаменитостей
    • Элегантный стиль
    • Имидж
    • Бренды
  • Гардероб
    • Одежда
    • Обувь
    • Сумки
    • Украшения
    • Шляпы
  • Дом
    • Chanel декор
  • Стиль жизни
    • Книги
    • Мероприятия
    • Этикет
  • Библиотека
    • Притчи
    • Басни
    • Мифы и легенды
    • Поэзия
Свежие записи
  • Как выглядеть дорого
  • Портреты из страз огранки Сваровски
  • Шанель декор
  • Надин де Ротшильд
  • Столовый этикет от аристократов
Ссылки соцсети
YouTube
Facebook
Instagram
Pinterest
TikTok
VK
youtube
Olga Dias
instagram
Olga Dias
  • Стиль
    • Стиль Шанель
    • Стиль Old Money
    • Французский стиль
    • Стиль знаменитостей
    • Элегантный стиль
    • Имидж
    • Бренды
  • Гардероб
    • Одежда
    • Обувь
    • Сумки
    • Украшения
    • Шляпы
  • Дом
    • Chanel декор
  • Стиль жизни
    • Книги
    • Мероприятия
    • Этикет
  • Библиотека
    • Притчи
    • Басни
    • Мифы и легенды
    • Поэзия

Большие притчи

343 posts
  • Большие притчи
  • Ведические притчи
  • Индийские притчи
  • Притчи

Притча Гибель Дроны

  • Ольга Диас

Притча Гибель Дроны

Ведическая притча

Учитель Дрона был частичным воплощением жреца и составителя ведических гимнов Брихаспати. На 15-й день битвы при Курукшетре Дрона решил использовать своё оружие брахмаданду, обладавшее могуществом семи мудрецов. Так как никто кроме него не владел этим оружием, Дрона в течение всего дня был непобедим.

Наблюдавший за этим Кришна придумал план, с помощью которого можно было победить Дрону. Следуя плану Кришны, Бхима нашёл и убил слона, которого звали Ашваттхама и начал кричать, что Ашваттхама убит. Дрона не поверил Бхиме и пошёл за подтверждением к Юдхиштхире, зная, что тот ни при каких обстоятельствах не станет лгать. На вопрос Дроны Юдхиштхира ответил санскритской фразой, которая примерно означала: «Ашваттхама умер, будь то человек или слон». В то время как Юдхиштхира произносил эти слова, по приказу Кришны воины внезапно задули в раковины, звук которых поглотил последнюю часть фразы. Дрона пришёл в ярость.

— Я сожгу всю вселенную! — кричал он. — Вы убили моего сына, Пандавы! Никому из вас не будет пощады! Бхагаван Парашурама передал мне своё небесное оружие. Было время, когда Бхагаван омыл всю землю кровью кшатриев. А теперь все вы увидите мой гнев. Вы увидите гнев брахмана и вашего гуру, сыновья Панду! Я использую оружие Бхагавана Парашурамы, чтобы уничтожить всю Бхарату!

— Это оружие может уничтожить всю планету, гуру Дрона, — обратился к нему Кришна. — И прежде, чем вы решите выстрелить, ответьте себе всего на один вопрос. Если я скажу вам, что Ашваттхама, которого убили, — это не ваш сын, а только слон, вернётся ли к вам понимание ценности жизни? Вернётся ли в ваше сердце сострадание к людям и миру?

— Вы говорите правду, Васудева? — с надеждой произнёс Дрона. — Так значит моего сына не убили?

— Ваш сын всё равно погибнет сегодня или завтра. В этом мире умирают все, гуру Дрона. Но неужели в вашей жизни всё ваше счастье и горе, надежда и разочарование, знание и сомнение, и всё остальное связано только с вашим сыном? Неужели в этом высшая цель вашей жизни? Вся ваша сила и все ваши знания предназначены только для служения сыну?

— Конечно, — с уверенностью ответил Дрона. — Он появился на свет, благодаря мне. Рождение сына подарило мне счастье и почёт. Для меня он дороже всех людей, дороже жизни. Разве отец не может любить сына больше всего на свете?

— Тогда подумайте, гуру Дрона, ваша любовь к сыну так сильна, но что вы на самом деле дали ему?

— Богатство, счастье, корону!

— А как же истинные ценности? — спросил Кришна. — Вы дали ему знания? Или вы научили его дхарме, учитель? Вы смогли дать ему нечто такое, чтобы он не зависел от вашей защиты? Я согласен, не каждый может стать таким, как Арджуна или Ангарадж Карна, но вы могли бы привить сыну истинные ценности и развить в нём качества мудреца. Если бы вы это сделали, то сегодня ваш сын не стал бы врагом дхармы, и вам не пришлось бы сражаться на стороне грешников.

— Я хотел дать моему сыну Ашваттхаме всё счастье этого мира, Васудева. Моя любовь к Ашваттхаме не знает границ, и я…

— Нет, — перебил его Кришна, — любовь дарит человеку счастье, открывает человеку глаза на ложь и истину, учитель. Если бы у вас была любовь, ни вы, ни ваш сын не нарушали бы дхарму, и не оказались бы в плену у своих грехов. На самом деле у вас к сыну не любовь, а только слепая привязанность. Любовь и привязанность сильно отличаются. Вы когда-нибудь думали об этом?

— Любовь — это и есть привязанность, Васудева.

— Нет. Там, где живёт любовь, там не привязанности. Любовь пробуждается из сострадания, а привязанность — из гордыни. Любовь говорит: «Моему сыну Всевышний подарит всё счастье этого мира», а привязанность говорит: «Только я могу дать моему сыну счастье». Любовь учит гордиться своим сыном, а привязанность требует, чтобы твой сын гордился тобой. Любовь дарует освобождение, а привязанность — это оковы. Любовь — это дхарма, учитель, а привязанность против дхармы. Вам было больно видеть, как ваш сын питался рисовой мукой, разбавленной в воде. И если бы вы не говорили ему, что он достоин лучшего, а научили его обходиться тем, что он имеет, если бы вы вместо зависти привили ему решительность и стремление добиваться всего своим трудом, разве вы оказались бы сегодня в такой ситуации? Вас беспокоило только материальное благополучие вашего сына, но вы никогда не обращали внимание на его качества. Ваша привязанность преградила ему путь к праведности. Жадность, страх и корысть — вот чему вы научили сына. Правда в том, что из-за этой привязанности вы так и не смогли стать настоящим гуру. Ваше обучение принесло только вред.

— Почему вы так говорите, Васудева? — со слезами на глазах спросил Дрона, чувствую в сердце, что Кришна прав, но испытывая боль от его слов. — Всю жизнь я стремился сделать моих учеников лучшими в мире. Я воспитал в них необычайную преданность своему гуру.

— Гуру тот, кто дарит ученикам все свои знания. Он дарит, а не продаёт знания. Гуру доволен, когда ученики дают ему скромное подношение. Он не жаждет богатств. А вы назначили немыслимую цену за их обучение. За полученные знания вы потребовали от учеников отомстить за вас.

Дрона понял, о чём говорил Кришна. После обучения ученик должен сделать учителю подношение. Только после этого обучение считается завершённым. После обучения принцев династии Куру он потребовал от них отомстить за него своему другу детства царю Друпаде, который обещал ему, брахману, половину царства и не выполнил этого обещания. Принцы пошли войной на царство Панчала и взяли Друпаду в плен. После этого царство было поделено пополам, и дрона простил своему другу детства оскорбления.

— Этим вы отравили не только свою жизнь, — продолжал Кришна. — Вы отравили жизнь всех ваших учеников. И всё это из-за вашей привязанности и вашей гордыни. Какой же вы гуру, Дроначария?! Поэтому, сын великого Бхарадваджа, как человек во время наводнения спасается за дерево, также и вам в последние мгновения жизни надо искать спасения в дхарме. Сегодня вы должны принять правильное решение. Отвергните свою привязанность! Я могу забрать вашу жизнь прямо сейчас. Но я хочу дать вам шанс успеть принять хотя бы одно верное решение.

— Вы абсолютно правы, — с горечью признался Дрона. — Я сам виноват в том, что мой сын Ашваттхама был наказан. Сейчас пришло время и мне получить наказание.

Дрона бросил своё оружие, сел на землю, закрыл глаза и произнёс молитву. Когда сын Друпады Дхриштадьюмна подошёл и обезглавил его тело, оно уже было к тому времени мертво.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Share
0
0
0
0
  • Большие притчи
  • Ведические притчи
  • Индийские притчи
  • Притчи

Притча Ценность общения с чистыми преданными

  • Ольга Диас

Притча Ценность общения с чистыми преданными

Ведическая притча

Бали махарадж однажды встретился с Нарадой Муни. Нарада Муни пришёл к нему во дворец и Бали махарадж встретил его как полагается, омыл ему стопы, усадил на трон, а сел рядом с его стопами и сказал:

— У меня есть одна просьба к тебе: сердце моё обливается кровью, когда я думаю о своём брате. Мой брат — негодяй и демон. Мы все из рода демонов, поэтому это у нас в крови — быть демонами. Но этот демон самый отъявленный: он — пьяница, дебошир, он совершает все возможные грехи, и я пытаюсь что-то сделать для него, но у меня ничего не получается. Но ты — великий святой и великий преданный, ты сможешь ему помочь.

И Нарада Муни сказал:

— Я смогу ему помочь.

И он отправился во дворец к этому демону, к брату Бали махараджа. Этот демон увидел Нараду Муни, увидел шафрановый цвет и глаза у него покраснели и налились кровью. Он схватил дубину и стал гоняться за Нарадой Муни, чтобы прогнать его. Он был пьян и не мог быстро бегать. Нарада Муни отбежал на безопасное расстояние и понял, что ничего сделать с ним не сможет при таких условиях. Но в порыве сострадания и памятуя о своём обещании Бали махараджу, он крикнул ему:

— Когда ты предстанешь перед Ямой, перед повелителем смерти, задай ему один вопрос: что может дать человеку общение с преданными?

Эти слова проникли в сердце пьяницы, потому что звук, который исходит от преданного, обладает силой проникать глубоко в сердце; он обладает силой пробивать пелену невежества, которая во всех остальных ситуациях закрывает уши или сознание от духовных вибраций.

В свой черёд этот демон попал в ад и предстал перед Ямараджем. Ямарадж, уставший от своей тяжёлой работы, с грустью посмотрел на него. Читрагупта зачитал длинный список его прегрешений, а Ямарадж сказал:

— Ну что будем делать?

И тут этот демон подумал: «Это мой шанс!» Он спросил:

— Ямарадж, прежде, чем ты вынесешь мне приговор, ответь на один вопрос: что может дать человеку общение с вайшнавом?

Ямарадж услышал этот вопрос и задумался. Он подумал, а потом сказал:

— Я не знаю, что может дать человеку общение с вайшнавом, потому что тут у меня вайшнавов нет. Я не могу до конца понять, что это может дать, потому что нужен какой-то опыт, а у меня этого опыта нет. Пойдём к Брахме.

И они вместе отправились к Брахме, чтобы задать ему этот вопрос. Ямарадж сказал:

— Брахма, пришёл ко мне в ад любознательный грешник. Обычно грешники не задают таких вопросов. Этот же почему-то у меня спросил: что может дать общение с вайшнавом, что может дать садху-санга?

Брахма, когда услышал этот вопрос, нахмурил лоб и стал думать, а потом сказал:

— Чтобы объяснить это, моего ума не хватит. Пойдём вместе к Шиве.

И они все отправились к Шиве.

Брахма сказал:

— Ко мне пришёл Ямарадж и задал неожиданный вопрос: какие блага может человек получить, если он общается с вайшнавами? И я не смог до конца ответить, потому что я стал думать и бездну, которая разверзлась передо мной, я не смог до конца исчерпать и описать. Может быть ты знаешь?

Шива стал плакать. Он сказал:

— Откуда же я могу это понять? Ты посмотри на моё окружение! Вокруг меня нет чистых преданных Бога. Откуда я могу до конца знать, что может дать человеку садху-санга?! Только Вишну может ответить на этот вопрос.

И все они отправились к Вишну, и Шива сказал:

— Ко мне пришёл Брахма, а к нему пришёл Ямарадж, а к Ямараджу пришёл этот грешник задал вопрос, на который никто из нас ответить не может: что может дать человеку общение с вайшнавом?

Вишну улыбнулся и сказал:

— Общение с вайшнавом может дать всё, вплоть до того, что человек спасается из ада и попадает в духовный мир, а так как этот грешник попал в духовный мир, я сам говорю: «Тот, кто попадает сюда, больше никогда не возвращается назад». (Бхагавад-Гита. 15.6) Так что оставайся здесь, в духовном мире. Так брат Бали махараджа остался в духовном мире.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Share
0
0
0
0
  • Большие притчи
  • Ведические притчи
  • Индийские притчи
  • Притчи

Притча Дхарма жены

  • Ольга Диас

Притча Дхарма жены

Ведическая притча

Жил на свете некий благочестивый отшельник по имени Каушика, лучший из дваждырождённых. Изучив Веды, совершил он множество подвижнических деяний. Высочайший из дваждырождённых постиг не только Веды, но также Веданги и Упанишады.

Стоял он однажды под деревом, погрузившись в чтение Вед. На дерево села журавлиха, и её помёт упал на брахмана. Увидел это дваждырождённый и в гневе замыслил месть. Охваченный яростью, он посмотрел на журавлиху, и под взглядом дваждырождённого птица упала на землю. При виде бездыханной, неподвижно лежащей птицы раскаяние овладело им, и стал он её оплакивать. «Недоброе дело я сотворил, поддавшись гневу и злобе», — повторял мудрец, направляясь за милостыней в деревню.

В деревне, обходя достойные семьи, он явился в один из домов, куда хаживал прежде.

— Подай мне милостыню, — попросил брахман женщину, а она ответила ему:

— Подожди.

Пока хозяйка чистила кувшин для подаяния, неожиданно вернулся её супруг. Он был очень голоден. Добродетельная женщина, увидев своего мужа, оставила брахмана и подала своему супругу воду для омовения ног и для питья, а также циновку, чтобы он сел. С поклонами ублажала черноокая своего властелина вкусной едой и ласковой речью, она доедала оставшуюся от мужа пищу, ловила каждое его желание, почитая супруга, как бога. Ни в поступках, ни даже мысленно она не перечила своему повелителю, не ела много сама и не пила, целиком поглощённая им, преданно за ним ухаживая. Добродетельная, чистая, радея о благе семьи, она всегда умело исполняла то, что было на благо её супругу. Навеки смирив свои чувства, она всецело посвятила себя служению богам, гостям, слугам, своему свёкру и свекрови.

Погруженная в заботы о муже, прекрасноокая женщина взглянула на брахмана, стоящего в ожидании милостыни, и вспомнила о своём долге. Устыдившись своей забывчивости, благочестивая, достойная хозяйка вышла к дваждырождённому, неся подаяние.

Брахман сказал:

— Что же это такое, о прекраснейшая из женщин? Ты сказала мне: «Постой», — задержала меня и не отпустила.

Видя, что брахман пылает гневом, словно горит огнём, благочестивая женщина стала его успокаивать:

— Ты должен простить меня, о брахман! Супруг для меня — это великий бог. Пришёл он голодный, усталый, и я должна была позаботиться о нём.

Брахман сказал:

— По-твоему, не брахманы, а муж заслуживает высших почестей. Соблюдая свой долг по отношению к семье, ты пренебрегаешь брахманами. Сам Индра склоняет голову перед ними, не говоря уж о людях на земле. Разве не знаешь ты, гордая, и от старших не слышала, что брахманы, как огонь, могут спалить всю землю?!

Женщина сказала:

— Не оскорбляю я мудрых брахманов, подобных богам. Ты, о премудрый и безупречный, должен простить мне мой грех. Знаю я силу брахманов и величие мудрых: от гнева их стали солёными и негодными для питья океанские воды. Я знаю также и о святых старцах, смиривших свои души и горящих огнём подвижничества: пламя их ярости и по сей день не утихает в лесу Дандака. Известно — огромна мощь тех, что велики душою и наставляют о Брахмане, бескраен их гнев, о брахман, но и милосердие неисчерпаемо. Ты должен, о безупречный брахман, простить мне мою вину. Я дорожу своей дхармой повиновения мужу, о дваждырождённый! Из всех богов супруг — мой высочайший бог. Я буду сполна блюсти свой долг перед ним! Смотри, о брахман, каковы плоды моего послушания: я знаю — твой гнев испепелил журавлиху. Злоба — это враг, затаившийся в теле людей, о высочайший из дваждырождённых!

Лишь того, кто не ведает гнева и заблуждений, боги считают брахманом. Кто говорит только правду и приносит радость наставнику, кто злом не ответит на зло, того боги считают брахманом. Кто подчинил себе свои чувства и предан дхарме, кто чист и усердно читает Веды, кто владеет своею страстью и гневом, того боги считают брахманом. Мудрого знатока дхармы, для которого мир равен Атману, кто радеет о каждой дхарме, боги считают брахманом. Кто наставляет других и постигает Веды сам, кто лично приносит жертву или поручает это другим, кто одаривает брахманов по мере своих сил, того боги считают брахманом. Достойнейшего из дваждырождённых, который принял обет воздержания, читает Веды и прилежен в учении, боги считают брахманом. Возглашать брахманам следует то, что благоприятно для них: душа толкующих истину не приемлет лжи. Богатство брахмана — в чтении Вед, смирении, честности и вечном обуздании чувств, о лучший из дваждырождённых! В правде и истине видят свою высшую дхарму знатоки дхармы. Нелегко постичь извечную дхарму, основа которой — истина. «Дхарма исходит из шрути (божественных откровений)», — учат старцы. Дхарма многообразна и сложна, о лучший из дваждырождённых!

Если я слишком разговорилась, ты должен простить меня, о безупречный! Ни один из людей, искушённых в дхарме, не может причинить вреда женщине.

Брахман сказал:

— Я доволен тобою. Благо тебе! Прошёл мой гнев, о прекрасная! Ты осудила меня, и в этом великое моё горе! Мир тебе! Пойду постигать добродетель, о прекрасная!

Отпустила она дваждырождённого, и отправился Каушика домой, порицая себя.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Share
0
0
0
0
  • Большие притчи
  • Ведические притчи
  • Индийские притчи
  • Притчи

Притча Последние мгновения жизни Карны

  • Ольга Диас

Притча Последние мгновения жизни Карны

Ведическая притча

Великого воина Карну невозможно было убить в поединке. Даже Арджуна не мог с ним справиться. Но в какой-то момент во время битвы при Курукшетре колесница Карны увязла в грязи. Карна оставил свой лук и принялся толкать колесницу. В это время Кришна посоветовал Арджуне сразить Карну. Карна воззвал к Арджуне, требуя дать ему возможность сразиться «на равных», пригрозив, что выпустит брахмастру — оружие богов, способное уничтожить всё живое на земле. Арджуна прицелился, а Карна начал произносить мантру вызова брахмастры, которой он научился у Парашурамы. Но, почему-то он постоянно забывал слова мантры.

— Что происходит со мной, Бхагаван Парашурама?! — взмолился Карна. — Мои знания, мои способности, моё умение — почему я лишился всего?

В этот момент Кришна обратился к нему:

— Ангарадж Карна, вспомните, что Бхагаван Парашурама сказал вам.

Карна вспомнил слова своего учителя, когда тот узнал, что Карна с помощью обмана стал его учеником: «Уходи, Карна. В твоей жизни наступит момент, когда ты окажешься в смертельной опасности, но в тот миг все твои знания покинут тебя. Ты забудешь всё, ты не сможешь применить своё оружие».

— Если человек обретает знание нечестным путём, — продолжил Кришна, — в минуты смертельной опасности он всё забудет. Это не наказание Бхагавана Парашурамы, Ангарадж. Таков закон природы.

— Но я отдал столько времени и сил, чтобы обрести эти знания, Васудева, — с горечью сказал Карна. — Почему же они стали для меня недоступны?

— А с какой целью вы стремились обрести знания, Ангарадж. Вы осознали их великое предназначение? Когда вы получили знание, возникло ли у вас желание принести обществу пользу? Или вы стремились к превосходству над всеми, чтобы отомстить тем, кто унижал вас? На самом деле для обретения знаний не нужны слишком большие усилия. Нужны лишь стремления к высшей цели жизни и преданность. Обладание знаниями естественно для души, и вы, разумный человек, скажите мне, почему люди, получая знания, не могут сконцентрировать на них свой ум? Если человек считает знания средством, и он много трудится, чтобы получить их для достижения своей цели, то, получая знания, он не может успокоить свой ум. Такая душа не может обладать знанием. Подобно краске: красками можно менять цвет ткани, но со временем любая краска выгорает на солнце. Тот, кто обретает знание, понимая его истинную ценность, достигнет совершенства. Но тот, кто хочет получить знания, чтобы показать другим своё превосходство, всю свою жизнь не сможет достичь удовлетворения и никогда не станет лучшим. Ведь вы стремились к знаниям, чтобы стать лучше всех. Но не предавшись всевышнему вы не сможете успокоить свой ум. Всю жизнь вы состязались с Арджуной, хотя его не было рядом с вами. У вас был неправильный мотив обретения знаний, поэтому вам было суждено забыть их все, Ангарадж.

— Разве я мог не состязаться, Васудева? — оправдывая себя, сказал Карна. — Разве я должен был всегда идти на компромисс? В этом обществе у людей нет равных возможностей. Никто не уважал мою силу. Люди смеялись над моими мечтами. Все унижали меня, называя сыном колесничего. Бог дарит каждому способности, каждый вправе применять их, Васудева. Но почему общество лишает кого-то его законных прав?

— Конечно, это несправедливо, сын Радхи, — ответил Кришна, положив руку на плечо Карны. — Любая дискриминация людей, когда у каст разные права в обществе, когда лишают человека или часть общества прав, возможностей, имущества и уважения, — это преступление.

— Тогда в чём моя вина, Васудева?

— Вы знаете, Ангарадж, у царя Критавирьи был сын. Однажды он убил мудреца Джамадагни. И знаете, что сделал сын великого мудреца? Несмотря на всю горечь потери, он размышлял, за что убили его отца. Он искал причину зла на земле. Повсюду в обществе он увидел беззаконие. И он забыл о своём личном горе. Он убивал кшатриев, погрязших в грехах, и очистил все арийские земли, сделав это мантрой своей жизни. Если бы он был одержим только местью, то сейчас его не звали бы Бхагаван Парашурама. Да, сын Радхи, вы испытали много страданий и унижений, но, если бы вы применили свои способности во благо всего общества, вы бы сами обрели большое благо. Если бы такой человек взял под свою защиту всех бесправных и униженных людей, сколько счастья бы вы принесли людям с вашими способностями, с вашими качествами, к тому же вы сами пережили боль унижения. Но вы не стали защищать бесправных людей. Вы посвятили свою жизнь Дурьодхане, тому, кто всегда действовал против дхармы. В каком вы теперь положении? Вы сражаетесь на стороне Дурьодханы. Когда унижали Панчали, вы приняли участие в этом злодеянии. Вы перестали уважать свою мать, вы убили двух сыновей своих братьев, и сейчас, забыв о своей дхарме, вы потеряли свои знания и веру в себя. Вы готовы принять смерть от руки вашего младшего брата.

— Вы правы, Васудева, — осознавая всё это, согласился Карна. — Но я не могу предать друга Дурьодхану и забыть его милость.

— Какую милость, сын Радхи? Он назвал вас своим другом, но разве Дурьодхана дал право людям из низших каст получать знания в Хастинапуре и переходить в высшие касты? Разве он заботился об униженных и бесправных? Нет, Радхея. Он стал вашим другом только ради своей выгоды. Ваше соперничество с Арджуной стало причиной его дружбы с вами. Если бы вы забыли о своей мести и служили бы своему народу, то корысть Дурьодханы в отношении вас стала бы вам очевидна. Если бы в сердце Дурьодханы была бы хоть капля сострадания к вам, то с его помощью вы могли бы помогать всем страждущим в этом мире. На самом деле вы могли бы освободить и его от всех форм греха и преступлений. Но вы сами не знали истину. Притворная благосклонность, которую он проявил к вам, не имела никакой ценности.

— Всю свою жизнь я раздавал милостыню бедным и страждущим, Васудева. Я не получал от этого никакой пользы для себя.

— Истинное благо от милостыни получает тот, кто раздаёт её, а не тот, кто берёт. Если бы вы применили свои способности, чтобы защищать от бесправия своих сограждан, то все бы обрели блага, сын Радхи. Вы сказали, что общество лишило вас права показать свои способности? Но Бог мог наградить вас такими способностями, о которых вы не подозреваете. Узнайте же истину: тот, кто живёт ради блага всех людей, тоже получает благо, но тот, кто живёт ради своего блага, приносит вред не только себе, но и всему обществу.

На Курукшетре обе армии уже обескровлены. Но в этом виноват ни Дурьодхана, ни его дядя Шакуни. Это грех трёх великих воинов: великого Бхишмы, гуру Дроны и ваш, сын Радхи. Если бы вы трое следовали не своей ложной дхарме, а заботились о благополучии всего общества, если бы отказались помогать Дурьодхане, то и этой битвы не было бы.

— Вы правы, Васудева. Грешники не могут принести обществу большой вред. Я осознаю, что своим бездействием праведники допустили это зло. И грех этой битвы лежит на нас.

— Пришло время, Радхея, забыть обо всех своих страданиях, отречься от ложной дхармы и греха и принять свою смерть, ради вашего блага и блага общества, Радхея.

— Я принимаю вашу волю, Васудева, — сложив руки сказал Карна. — Я готов принять смерть. Попросите мою маму Кунти простить меня. А Панчали передайте, что своей кровью я старался искупить свою вину перед ней, — слёзы текли по его щекам. — У меня остался один вопрос, Васудева. Он касается моих способностей. Мои способности так никто и не увидит?

Кришна видел ту боль, которую испытывал Карна в этот момент. С огромной любовью он положил руку на его плечо.

— Радхея, в ваших руках нет лука, колесо вашей колесницы увязло в земле, и вы внезапно забыли все ваши знания. Вашему брату приходится воспользоваться этой ситуацией, чтобы сокрушить вас. Разве это не доказательство ваших способностей?

Кришна раскрыл сложенный руки Карны и обнял его.

Весь этот диалог произошёл в сердце Ангараджа Карны за считанные секунды. Когда Арджуна выстрелил в него из своего лука, у Карны была улыбка на лице.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Share
0
0
0
0
  • Большие притчи
  • Ведические притчи
  • Индийские притчи
  • Притчи

Притча Спасение Аджамилы

  • Ольга Диас

Притча Спасение Аджамилы

Ведическая притча

Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью. Так в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет.

У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был ещё малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своём малыше. Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребёнке и с наслаждением наблюдал за его играми. Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощённый заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне.

Вдруг Аджамила увидел трёх наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи (ад). В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалёку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны. Услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений. Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну. Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили:

— Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи? Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных? Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в жёлтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несёте в своих четырёх руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?

Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Васудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами. Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали:

— Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что есть религия и что — безбожие? Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?

На это ямадуты ответили:

— Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а всё, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это сам Верховный Господь, Нараяна; они саморождённые. Вот что мы слышали от Ямараджи. Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в своей духовной обители, и он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуной (благость, страсть и невежество). По его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена и обязанности в обществе варнашрамы (брахман, кшатрий, вайшья и шудра). Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания. У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша. Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждёт расплата за все его грехи. В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию. Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей. О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трёх состояниях. Он либо умиротворён, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провёл жизнь, определит его судьбу в следующей жизни. Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей. Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях. Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях. Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих. В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трёх гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни. Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключённое в материальном теле, идёт на поводу у трёх гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть. Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трёх гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определённым образом. Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определённой семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создаётся согласно его стремлениям. Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или его преданным, его несчастьям придёт конец.

В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.

Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошёл в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чём не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила. Когда Аджамила увидел, как шудра руками, жёлтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией. Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться. Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял её в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди. Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для неё. В угоду ей он оставил все брахманские занятия. Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи. Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил всё, что добывал, на рождённых ею сыновей и дочерей. Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечёт к дурному. Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха.

Слугам Господа Вишну нет равных в логике и споре. Выслушав ямадутов, они достойно ответили на все их доводы. Вишнудуты сказали:

— Как прискорбно, что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи религии карают безгрешного и невинного. Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судья, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки? Народ берёт пример со своих предводителей и следует им во всём. Он принимает за истину всё, что те считают верным. Обычные люди не знают, как отличить религиозность от безбожия. Наивный, неразумный обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнув голову в колени хозяина, и верит, что тот защитит его. Так разве может правитель, если он поистине добр и достоин доверия, наказать или убить неразумного человека, который искренне в него верит?

Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нараяны. Пусть помыслы его не были чисты, всё же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения.

Вишнудуты продолжали:

— И прежде, когда Аджамила звал сына поесть или зачем-либо ещё, он говорил: «Иди сюда, мой Нараяна». Он, сам того не ведая, произносил четыре слога святого имени и этим искупил грехи, совершённые за множество жизней. Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнёс моё имя, поэтому я должен взять его под защиту». Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесённое имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов. Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит своё сердце полностью, и ум его снова устремится к мирской суете. Тот, кто искренне хочет избавиться от последствий своей материальной деятельности, должен всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени, величию и деяниям Господа. Только так можно в полной мере искупить свои грехи, ибо святое имя навсегда очистит сердце от скверны. На пороге смерти Аджамила в отчаянии громко повторял святое имя Господа Нараяны. Одно это уже освободило его от последствий всех грехов. Поэтому, о слуги Ямараджи, не смейте уводить его к своему грозному господину, — Аджамиле не место в аду. Даже если человек произнесёт святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний. Если человек произнесёт святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад. Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи — лёгкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов. Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний. Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно. Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесённое намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознаёт его могущество.

Утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу от пут и спасли его от неминуемой смерти.

Выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло.

Освобождённый от пут ямадутов, слуг Ямараджи, брахман Аджамила избавился от страха, пришёл в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи. Заметив, что Аджамила пытается что-то сказать, вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, внезапно исчезли.

Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трёх гун материальной природы. Эти законы записаны в трёх Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трёх гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.

Аджамила воскликнул:

— Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей. Пусть же на меня падёт проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. Позор мне! Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы? Теперь я знаю, что грешники, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергаются в ад, где терпят страшные муки. Я видел посланцев смерти с верёвками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву? И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада? Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их! Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо.

Аджамила продолжал:

— Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахманские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны! Да, я грешник, но теперь, получив возможность исправиться, я обуздаю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу, чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни. Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны. Я всего лишь произнёс святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце моё очищается от скверны. Отныне я буду твёрд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «моё», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны. Я всего лишь произнёс святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце моё очищается от скверны. Отныне я буду твёрд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «моё», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны.

Даже короткой встречи с преданными (вишнудутами) было достаточно, чтобы Аджамила без колебаний отбросил материальные представления о жизни. Он освободился от всего, что привязывало его к этому миру, и не теряя времени направился в Хардвар. В Хардваре Аджамила нашёл прибежище в храме Вишну и посвятил себя бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу. Безраздельно отдавшись преданному служению, Аджамила перестал думать о чувственных наслаждениях и сосредоточил ум на образе Божества.

Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Вишну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне. Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул своё бренное тело на берегу Ганги в Хардваре. Он обрёл своё изначальное духовное тело, достойное вечного слуги Господа. Вместе с посланцами Господа Вишну Аджамила взошёл на воздушный корабль из чистого золота, который унёс его небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Share
0
0
0
0

Пагинация записей

Previous 1 … 27 28 29 30 31 … 69 Next

Input your search keywords and press Enter.