Большие притчи

Притча Последние мгновения жизни Карны

Ведическая притча

Великого воина Карну невозможно было убить в поединке. Даже Арджуна не мог с ним справиться. Но в какой-то момент во время битвы при Курукшетре колесница Карны увязла в грязи. Карна оставил свой лук и принялся толкать колесницу. В это время Кришна посоветовал Арджуне сразить Карну. Карна воззвал к Арджуне, требуя дать ему возможность сразиться «на равных», пригрозив, что выпустит брахмастру — оружие богов, способное уничтожить всё живое на земле. Арджуна прицелился, а Карна начал произносить мантру вызова брахмастры, которой он научился у Парашурамы. Но, почему-то он постоянно забывал слова мантры.

— Что происходит со мной, Бхагаван Парашурама?! — взмолился Карна. — Мои знания, мои способности, моё умение — почему я лишился всего?

В этот момент Кришна обратился к нему:

— Ангарадж Карна, вспомните, что Бхагаван Парашурама сказал вам.

Карна вспомнил слова своего учителя, когда тот узнал, что Карна с помощью обмана стал его учеником: «Уходи, Карна. В твоей жизни наступит момент, когда ты окажешься в смертельной опасности, но в тот миг все твои знания покинут тебя. Ты забудешь всё, ты не сможешь применить своё оружие».

— Если человек обретает знание нечестным путём, — продолжил Кришна, — в минуты смертельной опасности он всё забудет. Это не наказание Бхагавана Парашурамы, Ангарадж. Таков закон природы.

— Но я отдал столько времени и сил, чтобы обрести эти знания, Васудева, — с горечью сказал Карна. — Почему же они стали для меня недоступны?

— А с какой целью вы стремились обрести знания, Ангарадж. Вы осознали их великое предназначение? Когда вы получили знание, возникло ли у вас желание принести обществу пользу? Или вы стремились к превосходству над всеми, чтобы отомстить тем, кто унижал вас? На самом деле для обретения знаний не нужны слишком большие усилия. Нужны лишь стремления к высшей цели жизни и преданность. Обладание знаниями естественно для души, и вы, разумный человек, скажите мне, почему люди, получая знания, не могут сконцентрировать на них свой ум? Если человек считает знания средством, и он много трудится, чтобы получить их для достижения своей цели, то, получая знания, он не может успокоить свой ум. Такая душа не может обладать знанием. Подобно краске: красками можно менять цвет ткани, но со временем любая краска выгорает на солнце. Тот, кто обретает знание, понимая его истинную ценность, достигнет совершенства. Но тот, кто хочет получить знания, чтобы показать другим своё превосходство, всю свою жизнь не сможет достичь удовлетворения и никогда не станет лучшим. Ведь вы стремились к знаниям, чтобы стать лучше всех. Но не предавшись всевышнему вы не сможете успокоить свой ум. Всю жизнь вы состязались с Арджуной, хотя его не было рядом с вами. У вас был неправильный мотив обретения знаний, поэтому вам было суждено забыть их все, Ангарадж.

— Разве я мог не состязаться, Васудева? — оправдывая себя, сказал Карна. — Разве я должен был всегда идти на компромисс? В этом обществе у людей нет равных возможностей. Никто не уважал мою силу. Люди смеялись над моими мечтами. Все унижали меня, называя сыном колесничего. Бог дарит каждому способности, каждый вправе применять их, Васудева. Но почему общество лишает кого-то его законных прав?

— Конечно, это несправедливо, сын Радхи, — ответил Кришна, положив руку на плечо Карны. — Любая дискриминация людей, когда у каст разные права в обществе, когда лишают человека или часть общества прав, возможностей, имущества и уважения, — это преступление.

— Тогда в чём моя вина, Васудева?

— Вы знаете, Ангарадж, у царя Критавирьи был сын. Однажды он убил мудреца Джамадагни. И знаете, что сделал сын великого мудреца? Несмотря на всю горечь потери, он размышлял, за что убили его отца. Он искал причину зла на земле. Повсюду в обществе он увидел беззаконие. И он забыл о своём личном горе. Он убивал кшатриев, погрязших в грехах, и очистил все арийские земли, сделав это мантрой своей жизни. Если бы он был одержим только местью, то сейчас его не звали бы Бхагаван Парашурама. Да, сын Радхи, вы испытали много страданий и унижений, но, если бы вы применили свои способности во благо всего общества, вы бы сами обрели большое благо. Если бы такой человек взял под свою защиту всех бесправных и униженных людей, сколько счастья бы вы принесли людям с вашими способностями, с вашими качествами, к тому же вы сами пережили боль унижения. Но вы не стали защищать бесправных людей. Вы посвятили свою жизнь Дурьодхане, тому, кто всегда действовал против дхармы. В каком вы теперь положении? Вы сражаетесь на стороне Дурьодханы. Когда унижали Панчали, вы приняли участие в этом злодеянии. Вы перестали уважать свою мать, вы убили двух сыновей своих братьев, и сейчас, забыв о своей дхарме, вы потеряли свои знания и веру в себя. Вы готовы принять смерть от руки вашего младшего брата.

— Вы правы, Васудева, — осознавая всё это, согласился Карна. — Но я не могу предать друга Дурьодхану и забыть его милость.

— Какую милость, сын Радхи? Он назвал вас своим другом, но разве Дурьодхана дал право людям из низших каст получать знания в Хастинапуре и переходить в высшие касты? Разве он заботился об униженных и бесправных? Нет, Радхея. Он стал вашим другом только ради своей выгоды. Ваше соперничество с Арджуной стало причиной его дружбы с вами. Если бы вы забыли о своей мести и служили бы своему народу, то корысть Дурьодханы в отношении вас стала бы вам очевидна. Если бы в сердце Дурьодханы была бы хоть капля сострадания к вам, то с его помощью вы могли бы помогать всем страждущим в этом мире. На самом деле вы могли бы освободить и его от всех форм греха и преступлений. Но вы сами не знали истину. Притворная благосклонность, которую он проявил к вам, не имела никакой ценности.

— Всю свою жизнь я раздавал милостыню бедным и страждущим, Васудева. Я не получал от этого никакой пользы для себя.

— Истинное благо от милостыни получает тот, кто раздаёт её, а не тот, кто берёт. Если бы вы применили свои способности, чтобы защищать от бесправия своих сограждан, то все бы обрели блага, сын Радхи. Вы сказали, что общество лишило вас права показать свои способности? Но Бог мог наградить вас такими способностями, о которых вы не подозреваете. Узнайте же истину: тот, кто живёт ради блага всех людей, тоже получает благо, но тот, кто живёт ради своего блага, приносит вред не только себе, но и всему обществу.

На Курукшетре обе армии уже обескровлены. Но в этом виноват ни Дурьодхана, ни его дядя Шакуни. Это грех трёх великих воинов: великого Бхишмы, гуру Дроны и ваш, сын Радхи. Если бы вы трое следовали не своей ложной дхарме, а заботились о благополучии всего общества, если бы отказались помогать Дурьодхане, то и этой битвы не было бы.

— Вы правы, Васудева. Грешники не могут принести обществу большой вред. Я осознаю, что своим бездействием праведники допустили это зло. И грех этой битвы лежит на нас.

— Пришло время, Радхея, забыть обо всех своих страданиях, отречься от ложной дхармы и греха и принять свою смерть, ради вашего блага и блага общества, Радхея.

— Я принимаю вашу волю, Васудева, — сложив руки сказал Карна. — Я готов принять смерть. Попросите мою маму Кунти простить меня. А Панчали передайте, что своей кровью я старался искупить свою вину перед ней, — слёзы текли по его щекам. — У меня остался один вопрос, Васудева. Он касается моих способностей. Мои способности так никто и не увидит?

Кришна видел ту боль, которую испытывал Карна в этот момент. С огромной любовью он положил руку на его плечо.

— Радхея, в ваших руках нет лука, колесо вашей колесницы увязло в земле, и вы внезапно забыли все ваши знания. Вашему брату приходится воспользоваться этой ситуацией, чтобы сокрушить вас. Разве это не доказательство ваших способностей?

Кришна раскрыл сложенный руки Карны и обнял его.

Весь этот диалог произошёл в сердце Ангараджа Карны за считанные секунды. Когда Арджуна выстрелил в него из своего лука, у Карны была улыбка на лице.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Притча Спасение Аджамилы

Ведическая притча

Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью. Так в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет.

У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был ещё малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своём малыше. Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребёнке и с наслаждением наблюдал за его играми. Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощённый заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне.

Вдруг Аджамила увидел трёх наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи (ад). В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалёку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны. Услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений. Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну. Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили:

— Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи? Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных? Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в жёлтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несёте в своих четырёх руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?

Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Васудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами. Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали:

— Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что есть религия и что — безбожие? Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?

На это ямадуты ответили:

— Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а всё, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это сам Верховный Господь, Нараяна; они саморождённые. Вот что мы слышали от Ямараджи. Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в своей духовной обители, и он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуной (благость, страсть и невежество). По его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена и обязанности в обществе варнашрамы (брахман, кшатрий, вайшья и шудра). Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания. У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша. Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждёт расплата за все его грехи. В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию. Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей. О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трёх состояниях. Он либо умиротворён, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провёл жизнь, определит его судьбу в следующей жизни. Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей. Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях. Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях. Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих. В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трёх гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни. Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключённое в материальном теле, идёт на поводу у трёх гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть. Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трёх гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определённым образом. Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определённой семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создаётся согласно его стремлениям. Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или его преданным, его несчастьям придёт конец.

В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.

Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошёл в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чём не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила. Когда Аджамила увидел, как шудра руками, жёлтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией. Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться. Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял её в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди. Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для неё. В угоду ей он оставил все брахманские занятия. Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи. Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил всё, что добывал, на рождённых ею сыновей и дочерей. Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечёт к дурному. Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха.

Слугам Господа Вишну нет равных в логике и споре. Выслушав ямадутов, они достойно ответили на все их доводы. Вишнудуты сказали:

— Как прискорбно, что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи религии карают безгрешного и невинного. Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судья, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки? Народ берёт пример со своих предводителей и следует им во всём. Он принимает за истину всё, что те считают верным. Обычные люди не знают, как отличить религиозность от безбожия. Наивный, неразумный обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнув голову в колени хозяина, и верит, что тот защитит его. Так разве может правитель, если он поистине добр и достоин доверия, наказать или убить неразумного человека, который искренне в него верит?

Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нараяны. Пусть помыслы его не были чисты, всё же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения.

Вишнудуты продолжали:

— И прежде, когда Аджамила звал сына поесть или зачем-либо ещё, он говорил: «Иди сюда, мой Нараяна». Он, сам того не ведая, произносил четыре слога святого имени и этим искупил грехи, совершённые за множество жизней. Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнёс моё имя, поэтому я должен взять его под защиту». Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесённое имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов. Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит своё сердце полностью, и ум его снова устремится к мирской суете. Тот, кто искренне хочет избавиться от последствий своей материальной деятельности, должен всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени, величию и деяниям Господа. Только так можно в полной мере искупить свои грехи, ибо святое имя навсегда очистит сердце от скверны. На пороге смерти Аджамила в отчаянии громко повторял святое имя Господа Нараяны. Одно это уже освободило его от последствий всех грехов. Поэтому, о слуги Ямараджи, не смейте уводить его к своему грозному господину, — Аджамиле не место в аду. Даже если человек произнесёт святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний. Если человек произнесёт святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад. Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи — лёгкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов. Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний. Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно. Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесённое намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознаёт его могущество.

Утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу от пут и спасли его от неминуемой смерти.

Выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло.

Освобождённый от пут ямадутов, слуг Ямараджи, брахман Аджамила избавился от страха, пришёл в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи. Заметив, что Аджамила пытается что-то сказать, вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, внезапно исчезли.

Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трёх гун материальной природы. Эти законы записаны в трёх Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трёх гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.

Аджамила воскликнул:

— Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей. Пусть же на меня падёт проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. Позор мне! Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы? Теперь я знаю, что грешники, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергаются в ад, где терпят страшные муки. Я видел посланцев смерти с верёвками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву? И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада? Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их! Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо.

Аджамила продолжал:

— Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахманские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны! Да, я грешник, но теперь, получив возможность исправиться, я обуздаю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу, чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни. Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны. Я всего лишь произнёс святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце моё очищается от скверны. Отныне я буду твёрд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «моё», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны. Я всего лишь произнёс святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце моё очищается от скверны. Отныне я буду твёрд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «моё», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны.

Даже короткой встречи с преданными (вишнудутами) было достаточно, чтобы Аджамила без колебаний отбросил материальные представления о жизни. Он освободился от всего, что привязывало его к этому миру, и не теряя времени направился в Хардвар. В Хардваре Аджамила нашёл прибежище в храме Вишну и посвятил себя бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу. Безраздельно отдавшись преданному служению, Аджамила перестал думать о чувственных наслаждениях и сосредоточил ум на образе Божества.

Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Вишну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне. Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул своё бренное тело на берегу Ганги в Хардваре. Он обрёл своё изначальное духовное тело, достойное вечного слуги Господа. Вместе с посланцами Господа Вишну Аджамила взошёл на воздушный корабль из чистого золота, который унёс его небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Притча Двадцать четыре гуру Авадутты

Ведическая притча

Махараджа Яду, основатель династии Ядава, в которой родился Шри Кришна Бхагаван, однажды встретил Авадутта Свами. Мудрый, интеллигентный и знаток дхармы, каким он был, Яду заметил человека и его поведение. Заметив, что он — знаток Истины, король Яду преклонился перед ним и заговорил с ним вежливо.

— Господин, когда я вижу вас, я чувствую большое удивление и изумление. Хотя мы обладаем знанием шастр, мы прилагаем большие усилия, чтобы потакать нашим чувствам. Но кажется, что вы не совершаете никаких подобных усилий. Как такое экстраординарное понимание пришло к вам? Даже, несмотря на то, что вы обладаете таким большим знанием и эрудицией, почему иногда вы ведёте себя подобно мальчику, сумасшедшему человеку или тупице. Ваш образ действия очень странный. В самом деле, видно, что вы не ищете удовлетворения чувств, но кажется, что вы не делаете никаких усилий, чтобы достичь мокши. Несмотря на это, вы, по-видимому, всегда находитесь плавающим в блаженстве. Что делает это возможным? Весь мир сжигается, подобно лесу, диким огнём вожделения и гнева. Пока люди, подобные нам, горят в этом огне, вы остаётесь незатронутым, счастливым и спокойным. Без заботы, подобно лидеру-слону, вы плывёте по Ганге. Что сделало такое состояние ума возможным для вас? Господин, будьте добры, объясните мне.

Обдумывая страдание и смирение, скрытые в этих словах, Авадутта успокоил его так:

— О король Яду, ты безгрешен и знаешь причины этого мира. Я не думаю, что у меня есть что-нибудь, чему тебя научить. Но я рассматриваю мир внимательно, и получил некоторые знания от ряда гуру. О король, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно: Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылёк, Пчела, Слон, Вор Мёда, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Ястреб, Ребёнок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру.

О король, также я расскажу тебе чему я научился от каждого из них. Слушай:

1. Земля.

У земли я научился двум достоинствам: прощению и деланию добра другим. Даже если люди ударяют её ногой и вонзаются в неё, Мать Земля ни морщится, ни сердится. Она всегда остаётся терпеливой. Я научился у Земли, что садху должен обладать качеством прощения таким же образом. Вдобавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.

2. Воздух.

Я научился у воздуха свойствам непривязанности и незапятнанности. Витальная (жизненная) атмосфера берёт пищу, но остаётся без желания чувственных удовольствий. Я научился, что таким же образом стремящийся должен есть только с намерением к получению знания и должен быть заботливым не к преследованию удовольствия. Поэтому, чтобы получить знание, тело необходимо; чтобы тело существовало, было бодрым, живым, необходима жизненная сила; а пища необходима, чтобы поддерживать жизненную силу. Следовательно, ограниченное количество пищи нужно, так как без пищи, жизнь и приобретение знания будет невозможным.

Внешняя атмосфера приходит в контакт со многими вещами, обладающими множеством свойств, таких как жар и холод и т.д. Ещё эти свойства не загрязняют воздух. Я узнал, что подобным образом я должен оставаться непривязанным, даже когда я вхожу в контакт с чувственными объектами.

Более того, воздух сам по себе не пахнет. Ещё кажется, что он имеет запах цветов, когда он проходит через них. Я научился, что таким же образом, йоги, хоть и имеет физическое тело и его существование связано с ним различными свойствами, должен в действительности быть не загрязнённым им, а лишь жить внутри и для Внутреннего «Я».

3. Небо.

Посмотри на небесное пространство. Оно всё пропитывает подобно эфиру. Более того, оно — безмерное и не может быть разрезано или разделено. Видя это и осознавая, что «Я», хотя находится в бессчётных телах, также не привязано и неделимо, я научился переживанию, что «Я» везде и во всём.

Есть другая экстраординарная вещь относительно этого. Облака сформированы соединением с землёй, водой и огнём, тремя из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они двигаются по небу. Кроме того, небо не пачкается ими. Из этого, я научился, что «Я» не загрязнено свойствами, которые являются результатом элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня.

4. Вода.

Чистота, плавность и ласковость являются природными свойствами воды. Вот почему вода может очистить другие вещи. Таким же образом, йоги должен иметь чистое сердце, говорить ласковыми словами и быть полным любви ко всем существам. Такие люди будут очищать других просто взглядом, прикосновением или воспоминанием. Я научился этому достоинству у воды.

5. Огонь.

Упоминание огня воскрешает в памяти огромный блеск излучения. Огонь уничтожает деревья. К нему невозможно прикоснуться. Без исключения, он истребляет всевозможные вещи сразу. Так, даже если он истребит все вещи без исключения, он не станет порочным. Таким же образом, муни тоже должен обладать знанием, он должен быть тапасвином, быть свободным от других и оставаться не привязанным тем, что другие дают ему. Такая личность может делать что-нибудь запрещённое или незапрещённое, и он не будет совершать никакого греха.

Иногда огонь почитаем в тонкой и невидимой форме, иногда в плотной и видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи как прошлого, так и будущего. Я научился, что йоги должен быть подобен этому.

Вид огня зависит от дерева. На толстой палке дерева он выглядит большим. На длинном куске топлива, он проявляется длинным. Подобным образом, Ишвара входит в тело, созданное майей и появляется сам, подобно телу. Рассматривая огонь, я научился подвергать сомнению природу Ишвары.

Огонь всегда имеет языки пламени, которых из-за эффекта времени иногда не видно. Я научился у них, что хотя изменения, подобные рождению, вечные, соответствующие течению времени, нет возможности их увидеть.

6. Луна.

Пребывание и убывание Луны появляется благодаря движению времени. Ещё если мы задумаемся над этим, мы увидим, что пребывает и убывает не луна, а её блеск. У луны я научился, что шесть объектов чувств происходят от тела, а не от Атмана.

7. Солнце.

Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В соответствующее время оно возвращает воду снова земле. Также йоги должен принимать объекты чувств без какого-либо рвения или жадности.

Когда заблуждающиеся люди видят солнце, отражённое в воде или зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но, в действительности солнце только одно, которое появляется в таком множестве отражений.

Из этого я научился, что хотя Атман только один, он понимается заблуждающимся интеллектом как множество, из-за обманчивости ума.

8. Голубь.

Я научился у голубя, что слишком много привязанности или дружбы с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это.

В лесу жил очень красивый и сильный голубь. Он развивал дружбу с голубкой, которая отвечала ему взаимностью. Их любовь друг к другу была бесподобна. Казалось, что у них два тела с одной душой. С течением времени самка голубя стала беременной первый раз и отложила яйца. Это послужило усилению их взаимной привязанности.

Своевременно из яиц стали вылупляться птенцы. Не является ли майя Хари непостижимой даже для великих пандитов? Насколько же менее постижима она для этих голубей? Для той крылатой пары одни лишь их птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости и слышали их ласковые речи, крылатая пара чувствовала гордость и счастье.

В один день обе птицы-родители улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам. Пришёл охотник и расставил свою сеть, и много птиц попало в неё. Бедные, маленькие, невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.

Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они потеряли сознание. Вскоре, однако, они пришли в себя, и полетели в разных направлениях в поисках птенцов.

Голубь-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и переполнившись жалостью и любовью к птенцам, не взвешивая «за» и «против», бросилась в сеть, чтобы спасти их. Но она тоже попалась в неё и начала причитать. Таков результат безрассудной страсти.

Немного позже голубь-отец прилетел и увидел всё, что произошло. Хотя он не кинулся вперёд подобно матери, он был переполнен горем при взгляде на свою собственную жену и детей, умирающих на его глазах. Он не мог контролировать свои рыдания и начал громко горестно стенать. «Где счастье мне после потери моей жены и детей? Ради кого мне жить? О, если бы только жена или даже один из детей уцелели! К чему жить?» — причитал он. Под тяжестью горя, его рассудок стал слепым. В результате, он сделал вывод, что лучше умереть, и поэтому он тоже полетел в сеть и встретил свой конец от рук охотника.

О Яду, каков урок этой истории? Когда один живёт в двойственности вместо открытия собственного «Я», он просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, который наслаждается в двойственностях, не имеет покоя ума и, когда он рассматривает сохранение семьи, как свою единственную цель жизни, однажды погибает вместе со своими близкими.

О Король, этот мир смертных — это открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения. Но мы не должны терять этот шанс из-за ограничения привязанностями.

9. Удав.

О Король Яду, несомненно, человек будет испытывать удовольствие и страдание согласно своим прошлым действиям. Они не могут быть предотвращены, когда он не хочет их, ни сделать, чтобы они пришли, когда он хочет их. Также это истинно для других миров. Поэтому бесполезно прилагать усилия для этого или того. Пища, ни вкусная или сухая, ни много или мало, приходит предусмотрительно к каждому, и надо довольствоваться ею. Если она недоступна, надо просто поститься. Не только это, упомянутое выше равно для сна, надо всегда оставаться твёрдо преданным собственному «Я». Я научился всему этому у Удава.

10. Море.

У моря я научился нескольким вещам. Даже, несмотря на то, что море большое, оно не может позволить даже маленькому сухому листочку, лежащему на его поверхности, находиться на одном месте. Вместо этого, море перемещает его прочь к середине. Если бы море не всегда делало так, оно бы к этому времени пересохло подобно баку.

Таким же образом, каким бы великим тапасвин или йоги ни был, он не должен позволять даже малейшему желанию или агитации входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому, я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры. Много рек впадает в море, тем не менее нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает. Оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом, муни не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства. Он не должен позволять другим вникать в свои начало и конец. Он не должен становиться радостным, когда его желания выполнены, ни должен впадать в депрессию, когда они не претворяются. Я научился у моря практиковать спокойствие и оставаться твёрдым в своей преданности внутреннему «Я».

11. Мотылёк.

Обманутый ярким светом огня, мотылёк бросается вперёд к свету и сгорает. Также человек, привязанный к красивой женщине с украшениями и кокетливой походкой. Он поглощается безрассудной страстью к ней без понимания, что этот иллюзорный флирт — способ вовлечь его во вращающееся колесо самсары и, скрытой пракрити. Вместо этого он верит, что объят счастьем. В связи с этим он теряет два мира: этот и следующий — и тонет в невежестве. Таким же образом, женщина, видя привлекательного мужчину, заблуждается и попадает в колесо самсары. Поэтому, я научился у мотылька, что не должен становиться жертвой иллюзии, созданной органами чувств.

12. Пчела.

У пчелы-медоноса я научился трём вещам. Пчела-медонос с жужжанием двигается от цветка к цветку и питает своё тело, она всё время понемногу всасывает нектар с цветов, но не становится причиной их увядания. Таким же образом муни должен идти в дом домовладельцев и принимать всё без навязчивости, довольствуясь всем, что бы ему ни давали.

Пчела собирает нектар почти с каждого цветка. Подобно ей, муни должен изучить всё священные книги, искусно быстро схватывая их суть и адаптировать их для своих поисков внутреннего «Я».

Вдобавок к этим двум хорошим качествам, пчёлы обладают губительным безрассудством. Они делают мёд и копят его для будущего использования, но человек грабит весь запас после выкуривания, и убивает их. Вместо наслаждения накопленным богатством, они встречают разорение и смерть.

Также муни не должен копить пищу для следующего дня. Он должен есть имеющуюся в доме пищу и отправляться дальше в свой путь.

13. Слон.

Изучая жизнь слона, я научился одной вещи. Слон — очень сильное и умное животное. Поэтому его очень трудно поймать. Однако он часто бывает пойман человеком из-за его похотливости. Чтобы схватить слона, в лесу выкапывается яма и закрывается бамбуком, грязью и травой так, чтобы она выглядела как обычная земля. Затем чучело в форме самки слона кладётся на это место, и самец, видя чучело, обманывается им, принимая за настоящего слона, и похотливо мчится вперёд к нему. Когда он достигает фигуры, бамбук ломается, и слон падает в яму.

Видя это, я пришёл к выводу, что надо держаться подальше от женщин, чтобы избежать такой западни.

Также, когда слон следует за слонихой, и другой сильный слон в половом возбуждении видит их, он пытается прогнать другого слона и сражается с ним, пока кто-нибудь из них не погибнет. Видя это, я сделал вывод, что само размышление о женщине опасно.

Это также истинно для женщин, как и для мужчин.

14. Вор мёда.

Послушай урок, которому я научился у вора мёда.

Пчёлы строят улей с большим усердием. Вор мёда задумывает выкурить пчёл и своровать мёд. Так сильный грабит у слабых их богатство. Таков мир, справедливый или несправедливый.

Поэтому я научился у вора мёда, что если человек скупой и скрывает своё богатство, сам не наслаждаясь им или не делится им с другими, он рискует быть ограбленным.

15. Олень.

Олень приносит в ум чистоту и нежность. Его быстрота в беге удивительна, но, однако, из-за сильной любви к музыке, он попадают в руки мясника. Музыка охотника заставляет его стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.

Я приобрёл из этого, что если бы отшельник, живущий в лесу поддавался музыке или танцу, его падение было бы, несомненно.

Не было ли так потому, что он был очарован музыкой и танцем, которые Муни Ришьяшринга изливал в ловушках танцующей девушки? Поэтому, я научился у оленя, что не надо обманываться музыкой или танцем.

16. Рыба.

О Яду, знай, что из всех органов чувств, язык подобен невидимому вору. Муни соблюдают строгий аскетизм, оставаясь без пищи, и добиваясь контроля над всеми органами чувств, однако они не могут контролировать язык. Это проявляется, как если бы его можно было контролировать легко, но здесь лежит его жульничество. Пока язык должен контролироваться, завоевание органов чувств не полное. Если о языке не заботиться, трудно избежать крушения.

Посмотри на рыбу. У неё нет дефекта, кроме непостоянства языка. Это тот бесконтрольный язык делает её добычей крючка рыбака. Так наблюдая за рыбой, я усвоил важность контроля и подчинения языка.

17. Проститутка по имени Пингала.

Пингала была проституткой, и я научился у неё тоже. Я сейчас расскажу тебе эту историю.

В славном городе Видеха, столице Короля Джанака, жила проститутка по имени Пингала. В один день она была переполнена желанием богатства и похотливых наслаждений. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ища любовника, но неудачно. В тот день не нашёлся ни один. Она стояла, ожидая, очень долго с ревностными глазами и сильными желаниями. Наступила полночь. Её ноги стали волочиться, возросла усталость. Когда разочарованная, она вошла внутрь, желание выросло снова. Поэтому она не могла оставаться внутри, а пошла в дверь снова. Так, входя и выходя снова и снова, она истощилась физически. Хотя прошла полночь, по-прежнему, не нашёлся ни один любовник.

Действительно, странны пути Божественного. Как результат её истощения, её страстное желание богатства, так же как сладострастных наслаждений постепенно покинули её. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и её похоть исчезла. Ею овладело отвращение. Без этого, ограничения тела не могут быть потеряны, и невозможно достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью, свобода от страсти зажглась в ней и она начала заглядывать в себя. Она размышляла:

«Стыдно! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная контролировать чувства, я горевала, пока ожидала жалкого мужчину, который похотливо желает женщину. Стыдно убогое желание, что кто-то придёт и сделает меня счастливой! Забывая, что Бог, который есть Истина, который вечный и постоянный и который дарует счастье, каждому близок; я вообразила, что если низкий и неправедный мужчина сожмёт это тело, я получу счастье. Какой дикий мой ум! О, как я заблуждалась в созерцании этого тела и его красоты! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяющей их. По бокам от него рёбра, похожие на стропила. Всё это покрыто кожей. Есть девять дверей, и что выходит из них ежедневно есть ничто, только отбросы. Как упорно я прилагала усилия для красоты этой вещи, называемой телом! Какой дурой я была! Как могу я считать другого человека любовником в этом славном «Видехапуре», забывая об Ачиюта, который есть форма моего собственного «Я» и природы блаженства и внутренний покой? Эта красота и эти желания и боги, которые дарят их, не будут ли все они уничтожены временем и, в конце концов, потеряют свои качества? Любовью к этим тленным вещам, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться нисколько дольше. Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, как самого дорогого мне, я полностью отдаю себя Ему. Какое-то похвальное дело совершённое мною в предыдущем рождении возможно сейчас принесло результат и общество какого-нибудь Махатмы способствовало созреванию, привело к тому, что милость Шри Хари упала на меня. Иначе, как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я? Кроме всего, не все ли виды трудностей осаждали меня до этого момента? А затем появилась беспристрастность, которая явилась причиной такого спокойствия. Поэтому, поскольку это распознавание, которое зародилось во мне, несомненно, является милостью Шри Хари, я буду считать его как приказ Шри Хари и изгонять любое желание чувственных объектов и отдавать себя Ему одному. Только Шри Хари, единственный, может спасти личности, подобные мне, которые опутаны желаниями чувственных объектов и которые слепо гибнут в трясине самсары и поддались обману ядовитой змеи, называемой желанием. Шри Хари Сам руководит теми, в ком укоренилось распознавание и кто, будучи бдительным, достиг бесстрастия. Он один — мой наставник».

Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума. Поэтому, О Яду, я научился из этой истории Пингалы, что желание — это печаль, а отсутствие желания — высшее счастье.

18. Маленький ястреб.

Однажды, эта маленькая птичка, держала во рту кусочек еды, когда большая и сильная птица увидела это и атаковала её. Умная маленькая птичка немедленно уронила этот кусочек. Тогда большая птица покинула маленькую и последовала за кусочком пищи. Так маленькая птичка избежала грозящей опасности.

Я научился у птички, что если мы храним вещь, которую жаждут другие, она будет подвергать нас тяжёлым страданиям и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.

19. Мальчик.

О Король, в этом мире, йоги и равные им живут как дети.

У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похвалы или упрёки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него, что муни тоже должен быть как он.

Действительно, нет большого различия между маленьким мальчиком и йоги. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но, тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что у него нет знания, йоги, зная всё и достигнув Бога, остаётся бездеятельным через осознание.

20. Незамужняя девушка.

О, Король, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для неё жениха.

Однажды пришёл жених, чтобы увидеть её. Так как в то время её матери не было в деревне, она сама должна была взять фунт риса, приготовить его и подать на стол.

Это не будет правильно для неё быть раскрытой в такой помолвке, думала она. Поэтому она старалась колотить рис тайно. Но браслеты на её запястье начали звенеть. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала колотить снова. Но даже тогда, небольшое позвякивание шло от браслетов. Поэтому она стала колотить, оставив только по одному браслету на каждом запястье.

Я долго это обдумывал. Я научился у этой девушки, что если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.

21. Изготовитель стрел.

Удивительна концентрация у изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что даже если процессия Махараджи, сопровождаемая группой музыкантов и танцоров, прошла бы около него, он бы не знал этого. Весь его интерес и усердие идут на изготовление стрелы.

Подобным образом, О, Король, йоги постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно любое длительное время и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум станет спокойным. Если такой успокоенный ум направляется Шри Хари, васана, тенденции, генерируемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастёт саттва гуна и подчинит раджас и тамас, довершая деструкцию агитации и лжи. Целью является состояние самадхи. У того, кто достигает этой стадии, не будет разделение знания на знание либо внутреннего мира, либо внешнего. У него не будет понятия двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.

22. Змея.

О, Король, вы можете заметить, что змея движется исключительно извиваясь. Не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у неё два языка, она не создаёт глупого шума.

Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, следует много забот и тревог.

Змея вместо траты своего времени на строительство крова, живёт счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.

23. Паук.

О, Король, паук научил меня Парабраману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Ещё он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой реальностью.

Паук шевелит нити на своём животе, заставляя их выходить из своего тела, и этим материалом он плетёт свою паутину.

Размышляя над этим, мне пришло в голову, что процесс создания также подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создаёт вселенную начиная с майи, но во время распада, разрушает её снова. Затем все три гунны: саттва, раджас и тамас — достигают состояния ровности. Эта ровность сама есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем Нараяна — бог Прадханы и Пуруши, который вне всех различий и который является счастливой формой «Я» — единственный, кто остаётся.

Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трёх гун с тем, чтобы создать нить, обладающую создающей силой. Эта нить создаёт эго и мир разнообразия. Эта создающая нить — изначальная причина, которая является инициатором вселенной, характеризуемой многочисленностью и разнообразием. И когда Он так пожелает, Нараяна поглощает её и снова остаётся неизменным.

Я научился всему этому у паука.

24. Насекомое.

Некий вид пчелы ловит насекомое и держит его в гнезде, оно кружит и кружит там, громко жужжа. Из-за страха, насекомое таращится на пчелу, полностью концентрируя свой ум на ней. Делая так, форма насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно принимает форму пчелы. Подобным образом человек достигает формы того, на ком концентрирует свой ум полностью, без страха или преданности, без ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить своё тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями медитации и концентрации достигнет освобождения, после того как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на которое он медитирует? Этому я научился у насекомого.

Король Яду, так как вы совершили экстраординарное поклонение, я рассказал вам всё это из любви. Это двадцать четыре моих гуру. О, Король, я открою вам основополагающий секрет.

Я упомянул 24 учителя, но в действительности, каждый атом в мире — мой учитель, в самом деле каждый. Все те, кто знает истину, получили знания через свой собственный двойственный ум, наделённый различением. В конечном счёте, это ум учит хорошему и плохому во всех существах. Следовательно, подлинный учитель для всех — это сам ум. В этом нет сомнения. Человек, который хочет понять природу добродетели, будет через анализ и проверку непосредственного восприятия и вывода открывать, что ум единственный есть учитель.

В этом мире, Бог создал много разнообразных существ, таких как одноногие, двуногие, трёхногие, четырёхногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что он единственный — интеллектуальное существо, и через проверку и различение, он может понять божественный принцип, находящийся во всех них, как их внутреннее «Я». Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью исследования. Тело, чувства и интеллект — всё это инертное и тупое. Поэтому, они не могут светиться. Однако, тело, чувства и интеллект — инструменты для нашего использования. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно — основание для поиска и распознавания истины. Поэтому, мы должны хорошо о нём заботиться.

Но, о, Король, это тело само — первый обманщик. Я многому научился у него.

Со всех точек зрения, тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождения и смерти. Вот почему я не привязан к нему.

Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу? Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство. Они любят, заботятся и кормят их и страдают всеми видами несчастий, болезней ради них. Но что в конце? Жизнь желает и имеет конец. Тело желает и умирает. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда, почему такая чрезмерная привязанность к ним?

Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создаёт другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева и которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят и досаждают человеку, и всё же бесстрастие не вырастает.

О, Король, вследствие этого, привязанность к телу — это глупо. Кроме того, так как это средство достичь высшей цели человеческой жизни, надо не теряя времени, встать на путь освобождения, до того как придёт смерть.

Высший Брахман описан ришами различными способами. Поэтому, знание распознавания должно быть получено от собственных учителей, до того как станет слишком поздно. Достигнув, таким образом, мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное «Я», и странствую почти не привязанный. Это религия, которой я следую.

Слушая эти инструкции Авадутты, все практики Яду, совершённые в предыдущих рождениях, принесли плоды, и в глубине его сердца начал гореть свет внутреннего «Я». Наполнившись счастьем и преданностью, он простёрся к Авадутте, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так Король Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Притча Озеро смерти

Ведическая притча

Однажды, когда Пандавы были в изгнании, Юдхиштхира обратился к Накуле с просьбой:

— Как жарко в лесу! Взберись-ка на дерево и посмотри, нет ли поблизости озера. Твои братья устали и хотят пить. Пойди и принеси нам воды.

Накула взял с собой пару пустых колчанов и углубился в лесную чащу. Вскоре он вышел к большому прозрачному озеру, покрытому многочисленными лотосами и лилиями. Выйдя на берег, он опустился на колени и хотел уже прикоснуться губами к воде, как вдруг с неба раздался голос:

— Дитя моё, не пей воду. Это озеро принадлежит мне, и тот, кто хочет напиться из него, должен сначала ответить на мои вопросы.

Накула осмотрелся — вокруг никого не было. Не обращая внимания на голос, он зачерпнул ладонями воды и… Лишь только он сделал глоток, как тут же замертво упал на землю.

Юдхиштхира начал беспокоиться. Тогда старший Пандав попросил Сахадеву отправиться на поиски брата. Сахадева пошёл по следам Накулы, и они привели его к озеру, на берегу которого он увидел лежащего без дыхания царевича. Сражённый горем, Сахадева склонился над братом. Тело его ещё не утратило красок, но сердце не билось, и он не дышал. Сахадева поднялся на ноги и огляделся, не зная, что делать дальше. Он чувство вал невыносимую жажду и подошёл к озеру, чтобы напиться. Но едва он встал на колени, как с неба раздался тот же самый голос:

— Я не разрешаю тебе пить из моего озера. Сначала ответь на мои вопросы, а потом уж пей.

Не послушался Сахадева этого запрета. Зачерпнув холодной воды, поднёс её к губам и — упал замертво рядом с братом.

Прошло уже около часа, но ни один из близнецов так и не вернулся. Юдхиштхира велел тогда Арджуне пойти и узнать, что с ними случилось. Держа наготове лук в одной руке и обнажённый меч в другой, Арджуна стал осторожно пробираться к озеру. Наконец он увидел перед собой водную гладь, а прямо у кромки воды — двух близнецов, лежащих неподвижно. Сердце Пандава сжалось от боли, он бросился к братьям и склонился над ними, но те уже не подавали признаков жизни. Арджуна огляделся: лишь деревья слегка покачивались на ветру да водяные птицы плавали по озёрной глади. Царевич направился к воде, чтобы утолить жажду, но с неба опять раздался голос:

— О Партха, нельзя пить воду, не получив на то позволения. Она принадлежит мне, и тебе можно попробовать её лишь после того, как ответишь на мои вопросы.

Арджуна поднял голову и закричал:

— Если ты думаешь, что сумеешь остановить меня, явись передо мной! Когда тебя пронзят мои стрелы, ты уже не сможешь приказывать мне.

В ту же секунду Пандав выпустил целую тучу стрел, которые, благодаря произнесённым над ними мантрам, способны были поразить любую невидимую цель. Всё небо над головой Арджуны наполнилось стрелами, дротиками и копьями. Но таинственный голос вновь зазвучал в вышине:

— Твои усилия напрасны, Арджуна. Ответь на мои вопросы, а иначе — если выпьешь воды из этого озера — умрёшь.

Не внял Арджуна предостережению, хлебнул воды и упал замертво рядом с братьями.

Прошёл ещё один час. Юдхиштхира в тревоге не находил места. Делать нечего — он обратился к Бхиме:

— О гроза врагов, мы уже долго сидим здесь и дожидаемся возвращения братьев. Думаю, тебе пора отправиться за ними. Приведи их сюда, я буду вас ждать.

Бхима кивнул и, вскочив на ноги, помчался по тропинке, ведущей к озеру. И вот он увидел троих братьев, лежащих на земле у самой кромки воды. Бхима удивился — кто мог сотворить такое, если не какой-нибудь могущественный ракшас? Вряд ли кому-то ещё удалось бы убить Арджуну и близнецов. Бхима подумал, что скоро и ему придётся столкнуться грозным врагом. Надо бы попить воды перед сражением — освежиться и восстановить силы.

Пандав спустился к воде и услышал тот же небесный голос:

— О дитя, не пей воду из моего озера. Ответь сначала на мои вопросы.

«Наверняка этот голос принадлежит тому, кто убил моих братьев», — решил Бхима. Он окинул берег озера гневным взором. Сейчас этот негодяй пожалеет о своём гнусном преступлении! Не обращая внимания на предупреждение, Бхима наклонился к воде и стал пить. Но и с ним произошло то же, что и с тремя младшими братьями, — он упал на землю без признаков жизни.

Оставшись один, Юдхиштхира продолжал с нетерпением дожидаться появления братьев, но, когда и Бхима не вернулся, Пандавом овладели дурные предчувствия. Он знал, что никто не может одолеть Бхиму и Арджуну в бою. Одолеваемый тревожными мыслями, Юдхиштхира углубился в лесные заросли.

Юдхиштхира вскоре вышел на берег озера, которое поразило своей красотой. Но рядом с чудесным озером он увидел четырёх братьев: они лежали на земле. Юдхиштхира бросился к братьям и опустился на землю у их ног. Он стал громко сокрушаться, и слова его разносились эхом в соседних рощах.

Придя через некоторое время в себя, Пандав попытался осмыслить происшедшее. Кто мог убить этих великих воинов? Нигде не было видно и следа сражения — на их телах не было ран; казалось, братьев просто сразил глубокий, беспробудный сон.

Юдхиштхира спустился к воде, сбросил с себя доспехи и вошёл в воду. В то же мгновение раздался голос — тот же самый, что говорил с его братьями:

— Не прикасайся к воде, дитя моё. Озеро принадлежит мне, и, если хочешь пить, ответь сначала на мои вопросы.

Юдхиштхира посмотрел по сторонам.

— Кто ты? — спросил он громко.

— Я журавль и живу здесь, питаясь мхом и рыбой. Твои младшие братья не послушались моего предупреждения, и я отдал их во власть смерти. О царь, если ты не ответишь на мои вопросы, тебе придётся разделить их судьбу.

Юдхиштхира с удивлением посмотрел в сторону, откуда раздавался голос, и увидел журавля, который сидел на дереве, раскинувшем ветви над озером.

— Кто ты — Шива или старший из Басу? Простая птица не смогла бы убить четырёх великих, как горы, героев. О сильнейший из всех наделённых силой, ты совершил то, на что не способны были ни боги, ни гандхарвы, ни асуры. Я не знаю, кто ты и что у тебя на уме, но хотел бы услышать об этом. Прошу тебя, скажи, что ты делаешь здесь и чего хочешь от меня?

Едва Юдхиштхира закончил говорить, как журавль превратился в огромное чудовище с большими, красными глазами и лицом, сияющим как солнце. Голосом, подобным рокоту грозовой тучи, чудовище ответило Юдхиштхире:

— Я не птица, я — якша. Добро пожаловать ко мне в гости! Это я убил твоих доблестных братьев, в чём они сами и повинны. Я запретил им пить из моего озера, но они ослушались. Тому, кому дорога жизнь, не следует пытаться во что бы то ни стало напиться из озера. Оно принадлежит мне, и я позволю пить из него лишь тому, кто ответит на мои вопросы.

— О якша, я не собираюсь присваивать то, что принадлежит тебе. Посмотрим, смогу ли я ответить на твои вопросы. Пожалуйста, спрашивай, о чём тебе будет угодно.

И якша начал задавать Юдхиштхире вопросы:

— Что помогает душе выбраться из материального существования? Кто сопровождает её на этом пути, кто проводник и в чём её опора?

— Знание о Верховном Господе помогает душе подняться над материей. Божественные качества — её спутники, дхарма — проводник, а опора её — в истине.

— Что делает человека учёным? Как достичь высшей цели? Как обрести второе «я» и благодаря чему, о царь, можно стать мудрецом?

— Человек становится учёным, изучая Веды. Подвижничество позволяет достичь высшей цели, разум подобен второму «я», а служение старшим делает человека мудрым.

Якша продолжал спрашивать о разных предметах, заставив Юдхиштхиру показать все свои знания, относящиеся как к житейской мудрости, так и к религиозным законам и духовной науке. На все вопросы Юдхиштхира отвечал без запинки. В конце концов якша молвил:

— Ну что же, я доволен. Ответь теперь на последние четыре вопроса, и я оживлю одного из твоих братьев. Кто живёт счастливо? Что самое удивительное? Какое главное действо творится в этом мире и где пролегает вечный путь религии?

Сложив ладони, Юдхиштхира ответил:

— Счастливо живёт тот, кто не в долгу и не в изгнании, кто живёт просто и ест — пусть даже простую пищу — в собственном доме. Самое удивительное — то, что ежедневно миллионы отправляются в обитель смерти, но при этом каждый думает, что никогда не умрёт. Творится в этом мире, подобном котлу, следующее: огонь под котлом — это солнце, топливо — дни и ночи, деревянный ковш — месяцы и времена года. В этом мире-котле все существа варятся во времени. А вечный путь религии можно найти лишь в сердцах великих мистиков.

Якша улыбнулся:

— Ты правильно ответил на все вопросы. Скажи теперь, кого из братьев ты хочешь видеть живым?

— О якша, пусть к жизни вернётся высокий, как дерево шал, красавец с широкой грудью и длинными руками — Накула.

Удивился якша:

— Я знаю, о царь, что ты больше нуждаешься в Бхимасене, чем в Накуле. Да и Арджуна — это твоя главная опора. Почему же ты просишь меня оживить Накулу?

— Кто жертвует добродетелью, тот обречён на гибель, — отвечал Юдхиштхира, — а кто хранит добродетель, того и она, в свою очередь, убережёт. Поэтому я стараюсь никогда не отступать от добродетели. Я считаю, что высшую добродетель творит тот, кто воздерживается от жестокости — такое поведение приносит благо, не сравнимое ни с какими мирскими достижениями. Поэтому я прошу тебя о Накуле. Я одинаково отношусь и к Кунти, и к Мадри. У Кунти остался один сын — это я, но у Мадри не осталось никого. Я не хочу обидеть свою вторую мать и потому прошу тебя оживить Накулу.

— Хорошо. О Пандав, поскольку ты ставишь отказ от жестокости превыше выгоды и удовлетворения желаний, то к жизни вернутся все твои братья.

Как только якша произнёс эти слова, все четверо братьев поднялись с земли, словно ото сна. Они чувствовали себя хорошо отдохнувшими, и ни жажда, ни голод их больше не мучили.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи

Притча Непринятый ученик Экалавья

Ведическая притча

Случилось так, что к Дроне обратился с просьбой обучить его юноша по имени Экалавья, сын вождя лесного племени нишадов. Дрона ответил, что его школа предназначена лишь для настоящих царей и царевичей. Обескураженному Экалавье пришлось уйти ни с чем. Страстно желая обрести совершенство в военной науке, он стал тренироваться в одиночку. Живя в лесу, он сделал фигурку Дроны и каждый день совершал ему поклонение, молясь о том, чтобы обрести мастерство владения оружием. Со временем он стал искусным лучником.

Однажды, когда Экалавья упражнялся с луком, где-то поблизости залаяла собака, мешая ему сосредоточиться. Он тут же, даже не видя самой собаки, выпустил семь стрел и прошил ими пасть животного.

В это время в соседнем лесу гуляли Арджуна и его братья. Они увидели собаку с пастью, прошитой стрелами и, подивившись на неё, загорелись желанием узнать, какой герой сотворил такое чудо. Поиски привели их на поляну, где Экалавья упражнялся с луком. Увидев темнокожего нишада, вымазанного в грязи, со спутанными волосами, они спросили, кто он такой.

— Я из нишадов, зовут меня Экалавья, — ответил он. — Я ученик Дроны и упражняюсь здесь, в лесу, чтобы стать лучшим из лучников.

Арджуну охватило волнение. Этот юноша выдаёт себя за ученика Дроны, хотя тот и отверг его. Это полностью противоречит всем принципам религии. Никто не имеет права называть себя учеником гуру, если сам гуру не признал его таковым. А Экалавья даже пренебрёг прямым приказом того, кого считал своим учителем. Дрона сказал Экалавье, что тот не может быть его учеником. Очевидно, что, несмотря на показную приверженность гуру, у этого нишада нет никакой преданности Дроне, ведь он ослушался его приказа. Тогда по какому праву он выдаёт себя за ученика Дроны и мало того — собирается претендовать на звание лучшего ученика? Его мастерство было поразительным, но оно было куплено ценой непослушания. Арджуна поспешил сообщить об этом своему учителю. Склонившись у стоп Дроны, Арджуна сказал ему:

— О, господин, прижимая меня к груди, ты обещал, что я буду лучшим из твоих учеников. По твоей милости это обещание исполнилось. Но теперь я узнаю, что у тебя есть ещё один ученик, могучий царевич нишадов, Экалавья, чьё мастерство соперничает с моим. Этот воин упражняется один в лесу, поклоняясь твоим божественным стопам. Неужели он уже сравнялся со мной?

Когда Дрона услышал это, ему стало не по себе. Вспомнив свой отказ Экалавье, он понял, на что намекал и почему был так обеспокоен Арджуна. Подумав немного, он ответил:

— Пойдём со мной, Арджуна. Увидим, что за ученик этот царевич.

Дрона не мешкая отправился с Арджуной в лес. Увидев их, Экалавья приблизился к Дроне и, бросившись перед ним на землю, прикоснулся к его стопам. Затем он встал перед Дроной со сложенными ладонями и заговорил:

— Господин, я твой ученик. Приказывай, и я всё исполню.

Дрона с удивлением смотрел то на Экалавью, то на своё собственное изваяние, стоявшее неподалёку. Он вспомнил тот день, когда лесной царевич пришёл к нему и получил отказ. Теперь он называет себя его учеником — Дрона был очень недоволен этим. Наставник Куру не хотел передавать Экалавье какие бы то ни было военные знания. Среди низкородных людей, живших племенами и не следовавших религии Вед, трудно было найти человека, обладавшего царственным благочестием. Наделять низкого человека большой военной силой было просто опасно. Экалавья же не вызывал доверия у Дроны ещё и потому, что его племя не подчинялось благочестивому правлению Куру. Дрона не хотел принимать в свою школу царевичей, принадлежавших к племенам, враждовавшим с Куру.

Некоторое время Дрона стоял задумавшись. Первое впечатление, которое произвёл на него Экалавья, по-видимому, было правильным. Этот нишад явно не отличался добродетелью, если выдавал себя за его ученика, хотя на самом деле таковым не являлся. Очевидно, он просто хотел стать великим, прославиться как ученик знаменитого учителя, но слушаться гуру не входило в его намерения.

Наконец Дрона с лёгкой улыбкой сказал нишаду:

— О, герой, если ты на самом деле хочешь быть моим учеником, то ты должен поднести мне дакшину. Ученик должен быть готов пожертвовать всем ради гуру. И вот я прошу тебя: дай мне большой палец твоей правой руки.

Дрона понимал, насколько серьёзной была его просьба и насколько трудно будет её выполнить. Если Экалавья лишится большого пальца, его искусство стрельбы из лука сильно пострадает. Но если он хочет по-прежнему считаться учеником Дроны, то не откажет. Дрона также хотел показать, что нечестным путём удовлетворить учителя и достичь совершенства невозможно. Кроме того, лишая Экалавью пальца, он одновременно устранял угрозу, которую могли представлять для Куру сам Экалавья и его племя.

Дрона выжидательно посмотрел на царевича нишадов. Ничуть не колеблясь, Экалавья выхватил охотничий нож. Отказавшись выполнить первый приказ Дроны, царевич всё же не хотел, чтобы его обвинили в нежелании поднести дакшину своему гуру. Он понимал, что лишится всего знания и умения, если не выполнит просьбу Дроны. Без малейшего колебания он отрезал себе большой палец и отдал его Дроне.

Взяв палец, Дрона поблагодарил царевича. Он поднял руку в благословении, потом повернулся и быстро зашагал прочь, а успокоенный Арджуна последовал за ним. Своими решительными действиями Дрона, безусловно, отстоял законы религии.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

36 стратагем Басни Басни Александра Сумарокова Басни Владимира Шебзухова Басни Жана де Лафонтена Басни Ивана Крылова Басни Леонардо да Винчи Басни Сергея Михалкова Басни Эзопа Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Деловые притчи Деловые притчи о Пути торговли Дзэнские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Мифы Древней Греции Мифы и легенды Мифы индейцев Майя Новые притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи для детей Притчи от Ошо Притчи про Насреддина Современные притчи Сутра ста притч Суфийские притчи Суфийские притчи от Джами Суфийские притчи от Руми Хасидские притчи Христианские притчи Эзотерические притчи