Большие притчи * Страница 31 из 70 * Ольга Диас

Притча Прозрение

Ольга Диас

Притча Прозрение

Ведическая притча

В южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире — статуя саньясина Бахубали («человек с сильными руками»).

Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший — Бхарат и младший — Бахубали.

Царь отрёкся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушёл и погрузился в мир медитации.

Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрёкшись от царства, не сделал на этот счёт никаких распоряжений.

Он рассуждал так: «Как я могу сделать это? Ведь власть — это то, от чего я отрёкся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрёкся? Власть — их. Я не забираю её с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдёт по моим стопам».

Бхарат разделил взгляды своего отца и ушёл в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царём, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.

Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не смог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царём, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.

Рассерженный Бахубали пошёл в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришёл и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нём. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрёкся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашёл его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем». В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слёзы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.

Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец её ноги — в человеческий рост. Вокруг неё располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветлённым. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнёзда.

А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветлённый? Он был на грани просветления, и он всё ещё там. Что помешало ему?

Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии, и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветлённым, а он, отрёкшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, всё ещё на пути.

Отец нашёл обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлён, обнаружив, что младший сын стал просветлённым. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:

— Ты видишь, Бахубали стал просветлённым, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?

Отец сказал:

— Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты — единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своём роде уникален, и эта маленькая идея — очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.

У твоего брата, хоть он грубый и неискушённый в писаниях, не было таких мыслей. Он пришёл, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так как он всё делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветлённым, а ты, двигаясь шаг за шагом, всё ещё на пути.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

Притча Познай единое

Ольга Диас

Притча Познай единое

Ведическая притча

Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце, и пели птицы. В доме великого брамина Уддалаки Аруни, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Шветакету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.

Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Шветакету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, своё эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.

Ходила молва, что Шветакету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Уддалака не был счастлив. Да, Шветакету принёс высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришёл, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено, и глаза отца наполнились слезами.

Шветакету не мог понять этого и спросил:

— Что-то не так? Почему ты не рад?

И отец спросил:

— Изучив все науки, был ли ты обучен тому Одному?

— Я изучил там всё, что было возможно, — сказал Шветакету. — Я изучил все науки, искусства, языки.

И он стал перечислять названия всех наук того времени.

Но отец был грустен по-прежнему. Он сказал:

— Но был ли ты обучен Главному?

Шветакету был несколько раздражён. Он вернулся домой с мыслью, что теперь знает всё. В университете он был лучшим учеником, и ему казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил старый отец, и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и говорил о чём-то таинственном. И сын сказал:

— Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать — «Это одно?..» Скажи точно! Что ты имеешь в виду?

— Видишь вон то дерево? — сказал отец. — Пойди и принеси его семя.

Это был дуб. Когда сын принёс жёлудь, отец спросил:

— Из чего вырастает дерево?

— Из этого семени, конечно.

— Это большое дерево из маленького семени? Разрежь его и посмотри, что там внутри.

Семя было разрезано, но внутри его кроме мякоти ничего не оказалось. И отец сказал:

— Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое дерево?

— Я могу подразумевать её, — ответил Шветакету, — но я не могу видеть её. Как можно увидеть пустоту?

И отец сказал:

— Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло всё, из этой созидающей Пустоты всё было рождено, и однажды вновь растворится в ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она — начало всего, Источник. А Источник — это также и цель. Иди и учись Основному, фундаментальному. Всё то, чему ты научился, — это память, ум, знания. Научить не-уму, не-памяти. Учись осознанности, учись пониманию. Это — цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть. Пойми, семя есть не что иное, как вместилище пустоты. Когда зерно прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего обучения — Источник Жизни. Найди Его, познай Его, стань Им. Пусть пустота струится через тебя.

Шветакету был расстроен и сказал:

— Я познал всё, чему учил меня мой Мастер. Но он никогда мне не говорил об этом Одном.

Уддалака со слезами на глазах сказал:

— Тогда возвращайся назад, потому что всё, чему ты научился, — это хлам. Возвращайся обратно! В нашем роду всегда были только настоящие брахманы. А брахман — это тот, кто познал Истину.

Торжество было прервано, музыка стихла. Со слезами, но Уддалака отправил сына обратно, не дав ему ни одного дня отдохнуть дома.

Огорчённый молодой человек пошёл назад. Вернувшись в дом Мастера, он подошёл к нему и спросил:

— Почему все эти годы вы не учили меня тому Одному, о чём спрашивал меня отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает, что всё, чему я научился, — бессмыслица, ибо я не знаю самого себя. Мой отец сказал: «Если ты не знаешь самого себя, ты не принадлежишь себе. Возвращайся назад и, до того, как я умру, стань настоящим брахманом». Поэтому, Мастер, научите меня этому Одному.

Мастер рассмеялся и сказал:

— Этому Одному научить нельзя. Да, это можно уловить, но учиться придётся тебе самому. И если ты настаиваешь, тогда ситуация может быть создана. В нашем монастыре есть сорок коров, забирай это стадо и гони в лес, как можно дальше. Вернёшься только тогда, когда их будет сто. Ухаживай за ними и избегай общения с людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьёй.

Шветакету ушёл с коровами далеко в лес и жил там несколько лет. Сначала ему очень не хватало общения, и он разговаривал с коровами, цитировал им Веды наизусть, рассказывал об астрологии, но коровам это было не очень интересно. И постепенно он перестал говорить.

Прошли годы, число коров достигло сотни, но за это время Шветакету совершенно забыл, что ему нужно возвращаться назад. Он забыл, что ему нужно их считать. Они бродили свободно на воле, а он больше не стремился загнать их дальше в лес, и постепенно коровы вышли из леса.

Когда Шветакету пришёл с сотней коров к дому Мастера, тот с учениками вышел к нему навстречу, обнял его и сказал ученикам:

— Посмотрите на этих сто одну корову.

Но ученики заметили:

— Здесь ровно сотня коров, один — это Шветакету.

Мастер сказал:

— Он исчез, его больше нет. Посмотрите в его глаза, они так же невинны, как и глаза коровы. Он стал Одним.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

Притча Сыновья Яяти

Ольга Диас

Притча Сыновья Яяти

Ведическая притча

Дочь Вришапарвы по имени Шармиштха была чиста, но гневлива от природы.

Однажды она гуляла с Деваяни, дочерью Шукрачарьи, и другими подругами в дворцовом саду. В саду росли лотосы и деревья, усыпанные плодами и цветами, сладкозвучно пели птицы и жужжали пчёлы.

Когда юные лотосоокие девушки пришли на берег пруда, им захотелось искупаться. Оставив свои одежды на берегу, они стали играть и брызгать друг в друга водой. Играя в водах озера, девушки внезапно увидели Господа Шиву и его супругу Парвати, едущих верхом на быке. Устыдившись своей наготы, они поспешно вышли из воды и прикрыли себя одеждой. Когда Шармиштха по ошибке надела одежды Деваяни, та, рассердившись, произнесла такие слова:

— Только посмотрите, как ведёт себя эта служанка Шармиштха! Позабыв обо всех правилах приличия, она взяла моё платье, как собака крадёт топлёное масло, предназначенное для жертвоприношения. Нас, учёных брахманов, считают устами Верховной Личности Бога. Силой своей аскезы брахманы сотворили вселенную, и в своём сердце они всегда хранят Абсолютную Истину. Брахманы указуют путь к успеху, путь ведической цивилизации, и, поскольку в этом мире они одни достойны почитания, им возносят молитвы и поклоняются великие полубоги, вершащие дела вселенной, и даже Сама Верховная Личность Бога, Сверхдуша, наичистейший, супруг богини процветания. Мы же, потомки Бхригу, занимаем ещё более высокое положение. И хотя отец этой девушки, как и прочие демоны, наш ученик, она осмелилась надеть моё платье, уподобившись шудре, который берётся изучать ведическое знание.

Эти резкие слова разгневали Шармиштху. Закусив нижнюю губу и тяжело дыша, как змея, она так ответила дочери Шукрачарьи:

— Если ты, нищенка, не знаешь своего места, зачем так много говорить? Разве вы не ждёте от нас подачек, слетевшись к нашему дому, как вороньё?

Так гневными словами Шармиштха отругала Деваяни, дочь Шукрачарьи. Разгневавшись, она отобрала у Деваяни одежду, а саму её бросила в колодец. Бросив Деваяни в колодец, Шармиштха вернулась во дворец.

Тем временем царь Яяти, охотившийся в лесу на диких зверей, случайно набрёл на этот колодец и, решив напиться из него, увидел Деваяни. Увидев обнажённую Деваяни, царь не раздумывая отдал ей свою верхнюю одежду. Затем он милостиво протянул ей руку и вытащил из колодца.

Деваяни обратилась к царю Яяти со словами, исполненными нежности и любви:

— О великий герой, о царь, покоривший крепости своих врагов, взяв меня за руку, ты стал моим мужем. Я не хочу принадлежать никому другому, ибо наш союз устроен не кем-то из смертных, а самим провидением. Я встретилась с тобой благодаря тому, что попала в колодец. Воистину, это произошло по воле судьбы. Когда я прокляла Качу, сына мудреца Брихаспати, он в ответ проклял меня, сказав, что я не смогу выйти замуж за брахмана. Поэтому, о могучерукий, я никогда не стану женой брахмана.

Поскольку писания не одобряют такой брак, царь Яяти не был ему рад. Всё же он согласился взять Деваяни в жёны, так как был очарован её красотой и знал, что их союз устроен самим провидением.

После того как сведущий в писаниях царь отправился к себе во дворец, заплаканная Деваяни вернулась домой и рассказала своему отцу, Шукрачарье, обо всём, что случилось с ней по вине Шармиштхи. Она рассказала ему о том, как очутилась в колодце и как царь спас её.

Узнав, что произошло с Деваяни, Шукрачарья очень огорчился. Проклиная своё положение жреца, он вместе с дочерью вышел из дома. Царь Вришапарва понял, что Шукрачарья собирается или наказать, или проклясть его. Поэтому, прежде чем Шукрачарья вошёл во дворец, Вришапарва вышел ему навстречу и посреди дороги упал ему в ноги. Этим он удовлетворил своего гуру и сдержал его гнев. Могущественный Шукрачарья ещё несколько мгновений продолжал сердиться на Вришапарву, но потом, довольный им, сказал:

— Любезный царь, пожалуйста, исполни желание Деваяни, ибо она — моя дочь, и ничто в этом мире не заставит меня отказаться от неё или пренебречь ею.

Выслушав просьбу Шукрачарьи, Вришапарва согласился исполнить желание Деваяни и стал ожидать её слов. Деваяни сказала:

— Когда отец решит выдать меня замуж, Шармиштха и её подруги, став моими служанками, должны последовать за мной в дом моего мужа.

Вришапарва мудро рассудил, что сердить Шукрачарью опасно, но если он удовлетворит его, то получит выгоду. Поэтому он исполнил волю Шукрачарьи, пресмыкаясь перед ним, как раб. Вришапарва отдал свою дочь Шармиштху в служанки Деваяни, и Шармиштха вместе с другими девушками стала её рабыней.

Когда Шукрачарья выдал Деваяни замуж за Яяти, он отдал с ней и Шармиштху, но предупредил царя:

— Любезный царь, никогда не позволяй этой девушке, Шармиштхе, делить с тобой ложе.

Видя, что у Деваяни родился хороший сын, Шармиштха пришла к царю Яяти, мужу своей подруги Деваяни, когда настало время, подходящее для зачатия ребёнка. В уединённом месте она обратилась к царю с просьбой подарить ей сына. Несомненно, царь Яяти был осведомлён о принципах религии, поэтому, когда царевна Шармиштха попросила его зачать с ней сына, он согласился исполнить её желание. Хотя царь помнил предупреждение Шукрачарьи, он согласился соединиться с Шармиштхой, поскольку считал, что это угодно Всевышнему.

Так у Деваяни родились Яду и Турвасу, а у Шармиштхи — Друхью, Ану и Пуру.

Когда надменная Деваяни узнала о том, что Шармиштха вынашивает ребёнка от её мужа, она, вне себя от гнева, направилась в дом своего отца. Царь Яяти, который был очень страстен, помчался вслед за своей женой, догнал её, остановил и попытался успокоить, говоря ей приятные слова и массируя стопы, но ничто не могло утешить её.

Шукрачарья пришёл в великий гнев.

— О неверный муж, обуянный вожделением, о глупец! Ты совершил непростительную ошибку! — сказал он. — Пусть же по моему проклятию старость поразит тебя, обезобразив твоё тело.

Царь Яяти сказал:

— О мудрый и почтенный брахман, я ещё недостаточно насладился твоей дочерью.

На это Шукрачарья ответил:

— Ты сможешь отдать свою старость тому, кто согласится поменять её на свою юность.

Яяти, благословлённый Шукрачарьей, обратился к своему старшему сыну с такой просьбой:

— Мой дорогой сын Яду, прошу тебя, отдай мне свою молодость и возьми мою немощь и старость. Мой дорогой сын, я ещё не удовлетворил свои страсти. Пожалей меня, возьми мою старость, на которую обрёк меня отец твоей матери, и дай мне взамен свою молодость, чтобы я мог наслаждаться жизнью ещё несколько лет.

Яду ответил:

— Дорогой отец, ты уже состарился, хотя в своё время тоже был молодым. Мне не нужна твоя старость и немощь, ибо невозможно отказаться от материального счастья, не насладившись им.

Затем Яяти попросил Турвасу, Друхью и Ану отдать ему свою молодость и взять у него старость, но, поскольку его сыновья не ведали заповедей религии, они думали, что их недолгая юность продлится вечно, и отказались исполнить волю отца.

Тогда царь Яяти обратился с просьбой к Пуру, который был младше, но достойней трёх старших братьев:

— Мой дорогой сын, исполни волю своего отца, ибо тебе не подобает проявлять непослушание, как это сделали твои старшие братья.

Пуру ответил:

— Дорогой царь, кто из живущих в этом мире способен отплатить долг своему отцу? По милости отца мы обрели человеческое тело, благодаря чему можно стать приближённым Верховного Господа. Из сыновей лучше всего тот, который предвосхищает желания отца. Посредственным называют сына, который делает только то, о чём отец просит его, а хуже всего сын, исполняющий отцовскую волю без должного почтения. Если же сын отказывается подчиняться своему отцу, считается, что он ничем не лучше его испражнений.

Так Пуру с радостью взял себе старость своего отца, Яяти, а тот, получив взамен молодость своего сына, стал наслаждаться жизнью.

Впоследствии царь Яяти стал повелителем всего мира, состоящего из семи островов, и правил своими подданными, заботясь о них как отец. С тех пор как к царю вернулась молодость, его чувства обрели былую силу, и он не отказывал себе ни в каких удовольствиях.

Деваяни, любимая жена Махараджи Яяти, всегда старалась доставить своему мужу наивысшее блаженство, служа ему в уединённых местах умом, речью, телом и всем, что было в её распоряжении.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

Притча Смысл шлоки

Ольга Диас

Притча Смысл шлоки

Ведическая притча

Известный пандит как-то раз комментировал Гиту при дворе махараджи. Пришла очередь истолковывать следующую шлоку:

«Тем, кто постоянно поклоняется Мне
С неизменнной преданностью,
Кто всегда погружён в мысленное
созерцание Моей формы,
Я даю то, что им недостаёт,
и сохраняю то, что они имеют».

Пандит с воодушевлением объяснил многозначность этой шлоки, однако махараджа, покачав головой, сказал:

— Это объяснение неправильно!

И после этого стал опровергать правильность каждого данного пандитом комментария. Бедный пандит удостаивался похвал и знаков отличия при дворах многих махараджей и награждался высокими титулами. Он почувствовал, будто ему нанесли удар, когда махараджа в присутствии всех придворных осудил его толкование шлоки и признал его неверным. Это оскорбление вызвало у него жгучую обиду. Но он, собрав мужество, снова принялся за своё дело и, привлекая все свои знания, стал красноречиво пояснять многочисленные значения слов «йога» и «кшема». Однако махараджа не одобрил и этого и произнёс:

— Раскрой смысл этой шлоки и, уразумев его, приходи ко мне завтра.

С этими словами махараджа поднялся с трона и удалился во внутренние покои.

Пандит потерял последние остатки мужества, которым владел. Его мучило беспокойство, его шатало под тяжестью оскорбления. Он пришёл домой и, отложив в сторону «Гиту», бросился на свою постель.

Удивлённая его поведением жена спросила:

— Скажи мне, почему ты вернулся из дворца в таком расстройстве? Что случилось?

Она засыпала его вопросами, и пандит вынужден был описать ей всё, что произошло: оскорбление, свалившееся на его голову, приказание отправляться домой и т.д. Жена спокойно выслушала его рассказ и, глубоко задумавшись над случившимся, сказала:

— Да, это правда. То, что сказал махараджа, — правда. Объяснения, которые ты дал шлоке, неверны. Как мог махараджа принять их? Вина здесь твоя.

Услышав это, разгневанный пандит метнулся с кровати, точно кобра, который придавили хвост.

— Что ты можешь знать, глупая женщина? Или мой интеллект ниже твоего? Ты, которая проводишь всё время на кухне за стряпнёй и уборкой, ещё смеешь утверждать, что знаешь больше меня? Закрой рот и уходи с глаз долой! — кричал он.

Но жена держалась своего. Она ответила:

— Господин! Отчего впадаешь ты в такую ярость, когда тебе говорят чистую правду? Повтори ещё раз шлоку самому себе и подумай над её смыслом. Тогда ты придёшь к правильному ответу.

Мягкие слова жены принесли некоторое успокоение его уму.

Пандит стал анализировать значение каждого слова в шлоке.

— Ананъяш чинтаянто мам, — произнёс он вслух отчётливо и медленно, перечисляя различные значения этих слов.

Жена вмешалась и сказала:

— Какая польза в запоминании и толковании слов? Скажи мне, что было у тебя на уме, когда ты пошёл к махарадже! Какая была у тебя цель?

Эти слова очень разозлили пандита.

— Разве я не обязан содержать свою семью, свой дом? Не должен думать о расходах на еду и питьё, на одежду и другие вещи, нужные тебе и всем домашним? Конечно же, ради этого я и пошёл к нему, а иначе — какое мне до него дело? — шумел он.

Жена ответила ему:

— Если бы ты понял, о чём говорит Господь Кришна в этой шлоке, у тебя не возникло бы побуждения идти к махарадже! Если ты поклоняешься ему безоговорочно, если ты целиком подчиняешься ему, если твой ум всё время сосредоточен на нём, тогда, как провозгласил он в этой шлоке, он предоставит тебе, своему преданному, всё. Ты же не исполнил этих трёх условий, ты пошёл к махарадже, думая, что он снабдит тебя всем! Вот где ты отошёл от смысла этого стиха. И в этом причина, почему он не принял твоих толкований.

Услышав это, учёный пандит сидел некоторое время в раздумье; он понял свою ошибку. И он не пошёл во дворец на следующий день. Вместо этого он погрузился в почитание Кришны у себя дома. Когда царь спросил, почему пандит не явился, придворные сказали, что он никуда не выходил из дому. Царь отправил гонца, но пандит отказался куда-либо идти, сказав:

— Мне нет нужды к кому-либо идти; мой Кришна снабдит меня всем, и сам возьмёт на себя мою защиту. Я пострадал от оскорбления, так как не понимал этого до сих пор, ибо меня ослепляла жажда узнать бесчисленные значения слов — всего лишь слов. Если я полностью предамся ему, если я неустанно буду поклоняться ему, он сам снабдит меня всем, в чём я нуждаюсь.

Когда гонец принёс это известие во дворец, махараджа пешком отправился к жилищу пандита. Склонившись к его ногам, он сказал:

— Я искренне благодарен тебе за то, что ты, исходя из собственного горького опыта, объяснил мне значение шлоки, которую ты комментировал вчера.

Так царь дал понять пандиту, что любое толкование духовных знаний, не связанное с трудными жизненными испытаниями, есть ложный блеск и мишура.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

Притча Высшая Тайна Аватаров и Святых

Ольга Диас

Притча Высшая Тайна Аватаров и Святых

Ведическая притча

Однажды к Великому Святому Мастеру пришёл последователь Аватара Кришны и хотел узнать, чем отличаются Аватары от Святых. Он спросил у Святого:

— О, Великий мудрец, я постился в течение 30 лет, соблюдал все экадеши, 50 лет читал махамантру. И мне пришло озарение, что что-то ещё скрыто от меня об Аватарах. Прошу благослови меня, помоги мне, пожалуйста, убрать моё невежество и гордыню за свои ментальные умствования. Прошу тебя, раскрой мне Тайну Аватаров и Святых. В чём их отличия?

На что Святой ответил:

— Я открою тебе Святую Тайну, потому что многим людям, которые следуют за Аватарами, нужно её осознать, чтобы не сбиться с Пути осознания Высшего «Я». Только слушай внимательно и старайся осознать. Если ты не сможешь осознать её, то никто в этой Вселенной не сможет помочь тебе, даже миллионы богов, богинь, дев, ангелов или архангелов.

Святые Мастера бывают двух типов: Первые: Святые от рождения, приходящие в этот мир с прямым поручением от Абсолюта пробуждать спящие души и вторые: Святые, которые приобретают духовные заслуги благодаря преданности и духовной дисциплине под руководством совершенного живого Святого Мастера; впоследствии им поручается работа в качестве Святого Мастера. Между ними нет никакого различия в величии, природе, сфере и методах выполняемой работы. Мастера-Святые приходят в мир по своей доброй воле, а не под действием кармических поступков. Миссия Святого Мастера заключается в том, чтобы соединить со Светозвуковым потоком Бога человеческие души. Святые не могут причинять насилия, так как действуют по закону Милости и Всепрощения. Они прощают грехи даже демонам и исцеляют их своим Светом осознания, преобразуя их в светоносных существ.

Сфера действий Святого Мастера совершенно отлична от сферы действия Аватар, то есть инкарнаций, поскольку последние работают лишь на уровне человека. Аватары приходят в мир тогда, когда нарушается равновесие добра и зла в мире. Аватары могут участвовать в войнах (как это делал Аватар Кришна), убивать, или совершать возмездие за дурные деяния тем, кто по закону Кармы, должен получить его. Целью Аватар является восстановление потерянного равновесия и возрождение праведности. Но Аватары, тем не менее, не могут открыть тюремные ворота мира и повести души (дживы) в высшие духовные планы. Эта работа находится исключительно в компетенции Мастера-Святого.

— А кто такие религиозные вожди и в чём их отличие от других?

— О религиозных вождях говорить не надо. Они занимаются только бизнесом. Но между Аватаром и Святым Мастером есть большая разница. Множество людей может достичь положения Святого или Просветлённого первых уровней осознания. Святым можно назвать такого человека, душа которого достигла пятого или восьмого плана или Просветления высшего уровня в Боге-Абсолюте. И из тех, кто достиг пятого или восьмого плана, Бог выбирает одного и даёт ему дополнительно особые силы от Самого Себя, даёт ему власть и назначает его работать Мастером Света и Звука. Они (Мастера) несут Послание прямо от Бога. В Библии сказано: «Как возвестил Бог устами святых пророков своих, бывших от века». Они связывают людей с Богом, поднимают их на пятый или даже на восьмой план, к окончательной Цели и к единству с Богом. Но Аватары обычно приходят с причинного плана, или Брахманда. На причинном плане есть дьяволы и ангелы. Когда дьяволы одолевают всех ангелов и завоёвывают всё в этом мире, в астральном мире, а также в причинном, они создают действительно страшные условия во всех трёх сферах. Тогда ангелы обращаются к тому, кого они называют Богом (Триединому Брахме-Вишну-Шиве) и просят его о помощи, чтобы восстановить своё положение, чтобы не было больше этого разрушения от дьяволов и чтобы люди в трёх мирах (физическом, астральном и ментальном) опять наслаждались нормальной жизнью. И эти силы, посылаемые с причинного плана, потом работают над тем, чтобы контролировать силы дьяволов и снова восстановить положение ангелов. Они могут тоже говорить о духовности и так далее, но их духовные знания могут довести людей только до причинного плана. А их главная цель состоит лишь в том, чтобы установить спокойную атмосферу в этих трёх сферах. Им не дано право приводить души к Богу, у них нет такой компетенции. Но всё же их служба тоже очень полезна. Они подготавливают благоприятную атмосферу в этом мире для работы святых и Мастеров. Но их обязанности очень различаются.

— А почему Аватарам поклоняются чаще, чем Святым?

— Святые отрицают поклонение себе, ибо им это не нужно. Святые приходят служить душам людей и поднимать их до своего уровня, а не для того, чтобы из них делали кумиров. Аватары привлекают внимание неверующих в Бога людей чудесами-сиддхами, чтобы зацепить или удивить эгоизм, поэтому многие слепо поклоняются Аватарам. И это — ловушка разума или ментального самообмана — поклоняться тем, чья форма умерла или чей Дух давно уже не живёт на Земле. Все текстовые манускрипты искажались интеллектом людей и не дают возможности многим осознать роль Аватаров. Святые не показывают сиддх, потому что сиддхи раздувают Эго или гордость человека. Верующий во внешние чудеса не будет искренним искателем чудес внутри себя.

— Так ты хочешь сказать, что я должен перестать кланяться умершим Аватарам?

— Ты сам выбираешь свой предел своими мыслями. Здесь каждый выбирает свой предел. Моя задача — предупредить всех людей на Земле обо всех ловушках и опасностях. Ты же волен выбирать свой Путь сам. Я никого не принуждаю. Плод должен созреть, прежде чем он будет вкусным. Так и с каждым человеком. Прежде, чем искать защиты у Святых Мастеров, люди должны осознать страдания мира. Без этого они никогда не оценят благословения и милость быть принятыми Святыми. Люди в сознании невежества и страсти всегда поклонялись и поклоняются только умершим Аватарам или Святым, делая из их образов идолы. Но люди в сознании благости всегда искали и находили живых Святых Учителей для живого ученичества. Святые воплощаются из сферы Абсолюта и доказывают это пробуждением Светозвукового потока Бога (Высшего «Я» человека). Они не только говорят о Боге (как и Аватары), но практически ведут учеников к осознанию Вездесущего Бога. Самыми великими Учителями считаются те, кто приходит с вечной седьмой сферы. Их называют Сант Сатгуру или Учителями наивысшего порядка. Эти Великие Души способны перемещаться по всем сферам Мироздания и помогать душам освобождаться от плена физических, астральных и ментальных ловушек Эго.

YouTube-канал «Искусствовед Ольга Д’Арт»

Свежие записи

Ссылки соцсети

Большие притчи

Притча Прозрение

Ведическая притча

Притча Познай единое

Ведическая притча

Притча Сыновья Яяти

Ведическая притча

Притча Смысл шлоки

Ведическая притча

Притча Высшая Тайна Аватаров и Святых

Ведическая притча